衔石填海的出处/典故

《山海经·北山经》：“炎帝之少女名曰女娃。女娃游于东海，溺而不返，故为精卫，常衔西山之木石，以堙于东海。”

衔石填海的例子

衔石填海的补充资料

精卫填海

同义词衔石填海一般指精卫填海（中国古代神话传说）

精卫填海，是中国上古神话传说之一。相传精卫本是炎帝神农氏的小女儿，名唤女娃，一日女娃到东海游玩，溺于水中。死后其不平的精灵化作花脑袋、白嘴壳、红色爪子的一种神鸟，每天从山上衔来石头和草木，投入东海，然后发出“精卫、精卫”的悲鸣，好像在呼唤着自己。

基于不同的研究视角，人们把“精卫填海”神话归于不同的神话类型。显然“精卫填海”神话属于典型的变形神话，且属于变形神话中的“死后托生”神话，即将灵魂托付给现实存在的一种物质。不仅如此‘精卫填海”还属于复仇神话，女娃生前与大海无冤无仇，但是却不慎溺水身亡，如此与大海结下仇恨，化身为鸟终身进行填海的复仇事业。

有研究者认为：“中国上古神话中记录了很多典型的非自然死亡，其中的意外让今人看到了先人在自然面前的弱小和无能为力，同时也透出了生命的脆弱。”女娃的死就是一种因事故而亡，展现出了人生命的脆弱和大海的强大。著名作家茅盾则认为：“精卫与刑天是属于同型的神话，都是描写象征百折不回的毅力和意志的，这是属于道德意识的鸟兽神话。”

神话解析

“精卫填海”神话源远流长，对其内涵的解读众说纷纭。

对于“精卫填海”神话的解析，如袁珂认为精卫填海“表现了遭受自然灾害的原始人类征服自然的渴望”。此类解释与长期影响中国的神话研究的马克思对于神话的解释有关。马克思在《<政治经济学批判>导言》中指出：“任何神话都是用想象和借助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力加以形象化。”人们往往强调其精神价值，认为古人认识水平有限，无法正确认识自然反映自然，以想象、虚构、夸张的手段来描述史事而创造出神话，并且把“精卫填海”用“执着”、“矢志不渝”的主旨关键词解说为先民战胜自然的信念和理想，歌颂了“精卫”战天斗地的豪情壮志，或者阐释为对精卫悲壮与坚强的神话表达。

此外，倪浓水从叙事学角度将其解读为“南北方文化斗争”的一个寓言和象征，“认为它是当时南北历史文化和政治对抗的一种隐喻性神话叙事”。

田兆元通过“东”与“山”要素分析认为“炎帝神农氏的东进失败是败在蚩尤氏手下，就相当一次溺水，化为精卫鸟表达炎帝部落失败后还保持自己的精神理想，填海表达一种复仇对抗的情绪”。

段玉明则认为“精卫填海”或是一个关于太阳的神话，叙述了一段太阳沉没的故事。女娃是太阳的象征，也是商的象征，它的沉没隐喻了商的覆灭。精卫努力的不过是要恢复一种旧有的太阳秩序，而其蕴涵的则是一种商人的复国愿望。

范正生根据“精卫填海”神话暗含的历史信息，认为“精卫填海”是部族婚姻历史事实的产物，是炎帝部落集团与少昊部落集团帝俊时代王子婚姻的真实反映，它实际描写了炎帝公主女娃嫁与帝俊部落王子后思亲的伤悲意绪，是对女性婚姻及命运悲剧的形象写照，也是中国历史上最早“和亲”史事的反映。

王红旗认为在距现代7400年海平面上升达到最高点，“海岸线西进到今日太行山脚的京广铁路线一带，此后海平面逐渐回落，海岸线也随之东退。精卫填海和愚公移山的故事，正是对上述沧海桑田变化的古老记忆。”

迄今为止，较为明晰解读“精卫填海”神话母题的，应推台湾神话学者杜而未。运用泛月亮神话理论，杜氏认为“精卫填海”是关于月亮盈缩母题的神话。杜氏的解读多系附会，观点虽新，却难服人。

另外有一学派，高朋，李静，孙蔚青等人则运用人类学、民俗学等学科理论方法对“精卫填海”神话的文化内涵进行解析，分析“精卫填海”神话展示的是远古母系社会时期的鸟图腾信仰，诠释当时氏族制度下女性地位的高低，折射出中华民族的某种民族精神。“精卫填海”神话展现出女性主义的悲剧精神和悲剧意识，是对以往“大团圆结局”神话的一种颠覆。

通过神话文本的研究，挖掘其丰富的文化内涵，需要多元的视角。“精卫填海”神话是远古人类留下的史事记录，由于距今太远，对其解说见仁见智。

填海故事

基础传说

《山海经·北山经》传说：

再往北二百里，是座发鸠山，山上生长着茂密的柘树。山中有一种禽鸟，形状像一般的乌鸦，却长着花脑袋、白嘴巴、红足爪，名称是精卫，它发出的叫声就是自身名称的读音。精卫鸟原是炎帝的小女儿，名叫女娃。女娃到东海游玩。淹死在东海里没有返回，就变成了精卫鸟，常常衔着西山的树枝和石子，用来填塞东海。漳水从这座山发源，向东流入黄河。

民间版本

传说，炎帝有个女儿叫女娃，女娃聪明伶俐，活泼可爱，美丽非凡，炎帝十分喜欢她。一天，她走出小村，找小朋友玩耍，看到一个大孩子把小孩子当马骑。小孩都累趴下了，大孩子还不肯罢休。女娃走过去，指着大孩子的脑门怒斥道：“你这个人太坏了，欺负小孩子算什么本事，有力气，去打虎打熊，人们会说你是英雄。”

大孩子见女娃是个小姑娘，生得单薄文弱，根本不把她放在眼里。他从小孩背上跳下来，走到女娃面前说：“我是海龙王的儿子，你是什么人？竟敢来管我！”女娃说：“龙王的儿子有什么了不起，我还是神农的女儿呢，以后你少到陆地上撒野，小心我把你挂到树上晒干。”

龙王的儿子说：“我先让你知道知道我的厉害，往后少管小爷的闲事。”说着动手就打。女娃从小跟着父亲上山打猎，手脚十分灵活，力气也不小，见对方蛮横无礼，并不示弱，闪身躲开对方的拳头，飞起一腿，将龙王的儿子踢个嘴啃泥。

龙王的儿子站起来，不肯服输，挥拳又打，被女娃当胸一拳，打个昂面朝天。

龙王的儿子见打不过女娃，只好灰溜溜地返回大海。

过些天，女娃到海中游泳，正玩得十分开心，刚巧让龙王的儿子发现了。他游过来，对女娃说：那天在陆地上让你捡了便宜，今天你跑到我家门前，赶快认个错，不然我兴风作浪淹死你。

女娃倔强地说：“我没错，认什么错。”

龙王的儿子见女娃倔强，根本没有服输的意思，立即搅动海水，掀起狂风恶浪，女娃来不及挣扎，就被淹死了，永远不回来了。

女娃不甘心她的死，她的魂灵变化做了一只小鸟，名叫“精卫”。精卫长着花脑袋、白嘴壳、红脚爪，大小有点象乌鸦，住在北方的发鸠山。她被悲恨无情的海涛毁灭了自己，又想到别人也可能会被夺走年轻的生命，因此不断地从西山衔来一条条小树枝、一颗颗小石头，丢进海里，想要把大海填平。她无休止地往来飞翔与西山和东海之间。

可是那咆哮的大海嘲笑她道：“小鸟儿，算了吧，就算你干上百万年，也别想将我填平！”

但是翱翔在高空的精卫坚决地回答说：“就算干上一千万年、一万万年，干到世界末日，我也要将你填平！”

“你为什么恨我这样深呢？”“因为你呀——夺取了我年轻的生命，将来还会有许多年轻无辜的生命要被你无情地夺去。”

“傻鸟儿，那么你就干吧——干吧！”大海哈哈地大笑了。

精卫在高空悲啸着：“我要干的！我要干的！我要永无休止地干下去的！这叫人悲恨的大海啊，总有一天我会把你填成平地！”

她飞翔着，啸叫着，离开大海，又飞回西山去；把西山上的石子和树枝衔来投进大海。她就这样往复飞翔，从不休息，直到今天她还在做着这种工作。

附会后说

炎帝爱女女娃游于东溺水而死。炎帝悲痛欲绝，女娃死后变为彩首、白喙、赤足的小鸟，随神农狩猎，绕飞林中，悲鸣声“精卫”，炎帝举弓欲射，随从禀告：“此鸟乃陛下之女所化！”炎帝心中一惊，放下弓箭，泪水盈眶，久久不能自己，许久之后才说：“就赐小鸟精卫之名吧！”精卫久久盘旋不肯离去。炎帝作歌：“精卫鸣兮天地动容！山木翠兮人为鱼虫！娇女不能言兮吾至悲痛！海何以不平兮波涛汹涌！愿子孙后代兮勿入海中！愿吾民族兮永以大陆为荣！”精卫听得神农“海何以不平”的歌词，遂决心填平大海。于是每日衔西山之木石填于东海。

精卫飞翔着、鸣叫着，离开大海，又飞回发鸠山去衔石子和树枝。她衔呀，扔呀，成年累月，往复飞翔，从不停息。后来，一只海燕飞过东海时无意间看见了精卫，他为她的行为感到困惑不解——但了解了事情的起因之后，海燕为精卫大无畏的精神所打动,就与其结成了夫妻，生出许多小鸟，雌的像精卫，雄的像海燕。小精卫和她们的妈妈一样，也去衔石填海。直到今天，它们还在做着这种工作。

史籍记载

《山海经·北山经》：又北二百里，曰发鸠之山，其上多柘木。有鸟焉，其状如乌，文首、白喙、赤足，名曰精卫，其鸣自詨。是炎帝之少女名曰女娃，女娃游于东海，溺而不返，故为精卫。常衔西山之木石，以堙于东海。漳水出焉，东流注于河。（郭璞注《山海经》写《山海经图赞》有“精卫”条：“炎帝之女，化为精卫。沉形东海，灵爽西迈。乃衔木石，以填攸害。”）

《抱朴子·内篇》卷二：精卫填海，交让递生。

《博物志》卷三：有鸟如乌，文首、白喙、赤足，名曰精卫。故精卫常衔西山之木石，以填东海。

《述异记》卷上：昔炎帝女溺死东海中，化为精卫，其名自呼。每衔西山木石填东海。偶海燕而生子，生雌状如精卫，生雄如海燕。今东海精卫誓水处，曾溺于此川，誓不饮其水。一名鸟誓，一名冤禽，又名志鸟，俗呼帝女雀。

《律学新说》：伞盖山西北三十里曰发鸠山。山下有泉，泉上有庙，浊漳水之源也。庙有像，神女三人，女侍手擎白鸠。俗言漳水欲涨，则白鸠先见。盖以精卫之事而傅会也。

《乐律全书》：又西北三十里曰发鸠之山，山下有泉，泉上有庙。宋政和间祷雨辄应，赐额曰“灵湫”，盖浊漳水之源也。庙中塑如神女者三，傍有侍女，手擎白鸠，俗称“三圣公主”，乃羊头山神之女，为漳水之神。漳水欲涨，则白鸠先见，使民觉而防之，不至暴溺。羊头山神，指神农也。然白鸠事，诸志未载，以其近怪，故不语耳。

《读山海经十三首》：精卫衔微木，将以填沧海。刑夭（天）舞干戚，猛志固常在。

《顾亭林诗笺释》：万事有不平，尔何空自苦；长将一寸身，衔木到终古？我愿平东海，身沉心不改；大海无平期，我心无绝时。呜呼！君不见，西山衔木众鸟多，鹊来燕去自成窠！（《亭林诗集》卷一《精卫》）

神话蕴涵

精卫填海神话中表现出了人类最本质最永恒的东西：对生存的恐慌，以及在这之上表现出来的人类的永恒的独有的精神气质。这些原型主题表现的都是先民缘于最基本的生存而产生的文化意识。这里的生存仅仅是一种对于生命的珍惜。缘于这种保存生命的初始本能，后世这种危机意识逐渐推延到更深更广的程度。

危机原型

女娃溺水而死，女娃是炎帝的女儿，炎帝是中华民族的先祖，这一过程表现的是先民的生活状态。吴天明先生认为神话源于求生，神话是人类的文化，人类的产生就是神话产生的源头。由于人类在生理上天然存在许多缺陷，人们不能够依靠自己的体力来保证生存，在未知的自然环境中，任何一个事物都可能威胁到人们的生命。缘于这种原始的缺陷，人类需要不断通过发展很多后天的能力来保证自己的生存。女娃无法抵挡大海给自己带来的灾祸，而失去了自己宝贵的生命。先民通过对女娃溺水这个事件的描述，表达了先民对于生存的忧虑。这一原型即为危机原型。

图腾崇拜原型

女娃冤死，精魂不散，化而为鸟。十九世纪七十年代，人类学家泰勒提出了著名的“万物有灵论”。他认为，在宗教产生之前，尚处在蛮荒状态的原始人从对影子、回声、呼吸、睡眠、水中影像等现象，尤其是对梦魔现象的感受，以为人自身有两个实体：一为躯体，一为灵体。一者可即可离。在躯体腐烂以后，灵体仍然停留在空间与由生命者共居于人世。将这一观念移至自然界，原始人笃信自然界万物无一不附有灵体，其有灵性，如树木山石、风雨雷电、日月星辰、飞禽走兽，在其可视的有形体背后深藏着无所不在的神灵。泰勒认为，这万物有灵论乃是见诸原始世界的宗教情感的最初显现。依据“万物有灵论”的说法，先民自然认为世界万物都有灵魂，不可随意践踏。当人类在感到生存困难的时候，或是感到外界强加于自身的压力无法摆脱的时候，人们就会寄希望于一种人们认为强于自身的事物，比如鸟类。神话中有大鹏鸟，“其翼若垂天之云”“传扶摇而上者九万里”，力量之强大令人憧憬。所以各国才有了各色各样的图腾崇拜和由此衍生出来的图腾文化。这一原型即为图腾崇拜原型。女娃化为精卫鸟，不仅是人类对于生命的一种珍惜，更是一种图腾文化表现。

死而复生原型

灵魂不死，女娃就在溺水后，灵魂附于鸟类，以精卫鸟的状态复生了。这种死而复生的观念在神话中比比皆是，只是复生形式不同而已。这一原型即为死而复生原型。恩格斯认为，远古时代，人们还完全不知道自己身体的构造，并且受梦中景象的影响，于是就产生了一种观念：人们的思维和感觉不是人们身体的活动，而是一种独特的，寓于这个身体之中而在人死之时就离开身体的灵魂的活动。从这时起，人们不得不思考这种灵魂对外部世界的关系。既然灵魂在人死时离开肉体而继续活着，那么就没有理由去设想它本身还会死亡，这样就产生了灵魂不死的观念。人类生生死死，千年万年的延续，生与死对于人们来说，就是一个个灵魂不断地驻足离去，万物一体，灵魂可以随来随去，付诸于任何一种实体。因此就有了死而复生的主题，有了神灵，有了鬼魂。死亡之于先民是一种新生，就像凤凰涅磐，每一次新生都是一次生命的升华。死而复生主题表达的是先民对生死的一种理解。

复仇原型

精卫由于失去了生命，心中充满了怨恨，恨无情的大海夺去了她年轻的生命，因此她常常飞到西山去衔一粒小石子，或是一段小树枝；展翅高飞，一直飞到东海。她在波涛汹涌的海面上飞翔着，把石子或树枝投下去，要想把大海填平。精卫是微小的，而大海的阔大的，这种行为无疑是愚蠢的，但这是它身为鸟类而唯一能表达仇恨的力一式。虽是一种无力的复仇，却是充满血性的复仇。复仇心理同样源自于求生本能，正如一切生灵，生存是人类的本能欲望，一切人类的发展过程就是求生过程，因求生才有发展，生命是一切的本源。远古时代，环境恶劣，生命因其脆弱而更显得弥足珍贵。人类一开始为了生存而群居，群居本身就是一个利益关系结合体，目的还是为了个人生存。人类的个人意识开始形成时，自我保护意识也变得强烈起来，一旦生存遭受威胁，抵抗就成为一种本能。仇恨是因恐惧而产生的附加情绪。女娃被海水吞没，失掉了生命，恐惧的情绪让位于仇恨，生命受到侵犯的怨恨聚集于心中，就自然形成其有一定威力的抗争。求生是本能，为了求生而抗争亦是一种本能。这一原型即为复仇原型。

女性悲剧原型

除此之外，从精卫填海这个神话故事中，人们还可以看出，上古神话已经开始了对女性形象的关注，通过女性的悲剧命运来完成上古神话悲剧意蕴的营造。精卫就是一个典型的具有悲剧意蕴的女主人公。从一个不谙世事的小女孩，到一只志在复仇、靠个人意志拯救苍生的精卫鸟，这种演化看似是一个生命的终结和败退，而实则是一种新生力量的形成，同时这种力量也带着浓厚的女性主义色彩。从这个角度来说，精卫又可以算作是中国第一个悲剧女英雄，她不畏大海的浩瀚无情，为了拯救千千万万可能被大海继续夺去生命的人而不懈奋斗一着。可以想象出，在波涛汹涌的大海上，一只弱小的鸟儿艰难飞行，以其微薄之力，投人细石和微木，抱着“将以填沧海”之决心，日复一日、年复一年地劳作着。而这一切，居然是由一个柔弱的女性来完成的。虽然她的付出可能是徒劳无益的，但她坚韧不拔的决心却比大海还浩大。

这一神话体现了中国古代女性的悲剧精神，在残酷的现实而前，她们表现出来不屈不挠、先天下之忧而忧的精神，这是值得为之肃然起敬。如果从女性主义的角度分析，强大的东海与弱小的精卫恰巧暗喻了这个世界上男权与女人，精卫的泳海其实从某种意义上来讲就像女人必然与男人结合的宿命，但最后的结局却是精卫的被毁灭，这也即暗喻了女人最终还是被男权制征服；精卫死后的英魂不屈地向东海进行矢志不渝的复仇，同样，世间的女人在漫长的社会发展史上，对男权展开了永不屈服的抗争。

“精卫填海”与“女娲补天”在一定程度上是有相似性的，都是女性或者女性魂灵作为神话的主角，作为主角的女性或者女性魂灵有着挑战自然的斗志，两个神话故事中都没有提到男性的位置和作用。通过对文献的整理，很多学者认为“精卫填海”神话发生在父系氏族时期或者母系氏族向父系氏族过渡阶段。克洛德·列维-斯特劳斯通过对具体材料的结构分析，得出神话是矛盾对立的统一的结论。在神话里，就是这样一些成对的东西的组合。如生/死、雌/雄、妻住夫家/夫住妻家、生食/熟食等等。神话的目的就提供一个克服某种矛盾（一种不可能的成就）的逻辑模型。男性与女性的对立自人类存在后就产生了。“人类最早产生的分裂和对立，并非阶级或族与族之间，而是相互依存于一个民族群落内的两性——女人和男人。”这也诊释了母系氏族向父系氏族过渡时社会的两性矛盾。氏族的管理权由女性转向了男性，财产的继承权由女性转向了男性，这些必将激化女性与男性的对立，神话为人们在认知条件有限情况下的一种创作，是人们原始思维的一种必然反映，男性与女性间的对立在神话中表现得淋漓尽致。

总体而言，上古神话的悲剧意蕴着重彰显的就是一种伦理道德品质，不是顾影自怜，不是自怨自艾，而是一种敢于反抗、敢于斗争、敢于牺牲的精神。

后世记念

精卫誓水

人们同情钦佩精卫，把它叫做“冤禽”、“誓鸟”、“志鸟”、“帝女雀”，并在东海边上立了个古迹，叫作“精卫誓水处”。

发鸠山

古代神话《精卫填海》中说，炎帝的小女儿女娃游东海溺死后，为了报仇，便化做精卫鸟，“常衔西山之山石，以堙于东海”，这里所说的“西山”即指发鸠山。

发鸠山由三座主峰组成，奇峭的山峰逐次排列，像三尊傲立苍穹的巨人。方山峰是发鸠山的主峰，它比海拔1524米的泰山最高峰还高出120米。峰恋叠起，怪石峥嵘，云涛雾海，景色奇特。峰顶是一块面积不大的平地，古人曾在这里修筑庙宇。

主峰稍南有一无风台，这里任何时候都无一丝一缕的风息。偏南依岩筑室，为寺僧禅室，称“起云洞”，洞口有石山，云气冉冉。发鸠山东山脚下有清泉，是浊漳河主要源头。古时源头建有“泉神庙”，后改为灵湫庙，传说是太阳神炎帝为纪念其女儿女娃所建。庙宇宏大，造型别致，庙的周围有摩天塔、上天梯、通天桥、南天门、八角琉璃景、四星池等建筑。

当地年长者都有印象，讲庙中原来确曾供奉着炎帝小女儿女娃与她母亲、姐姐三人的金身塑像，然而今天均荡然无存。

发鸠山脚下有一景观称“浊源泻碧”，河水从山脚下流出，一片碧绿，湍流直泻，西流东往。当游人夜宿灵湫庙，静夜时能听到山下汩汩泉水的响声，妙不可言。发鸠山的庙宇大多与精卫鸟有关。陶渊明的《读山海经》诗：“精卫衔微木，将以填沧海。刑天舞干戚，猛志固常在。”他把精卫小鸟与顶天立地的巨人刑天相提并论，一种悲壮之美，千百年来震撼着人们的心灵。沧海固然大，而精卫鸟坚韧不拔的精神更为伟大，这正是精神的一种象征。