文始真经白话版简介 文始真经的内容是什么
关尹子说，道是无法用人类的语言表达出来的，道是无法用人类的思维来思考的，超越思想、意念后，即可得道，宇宙天地运动着，人类社会发展着，产生、壮大、衰弱、灭亡，又产生、壮大、衰弱、灭亡，往返循环，没有开始结尾，你争我斗，你胜我败，伟业、衰落，层出不穷，一幕一幕，来来往往，一幕与一幕，好象一样，其实又不太一样，争斗着、参与着、喜厌着、来了去了、一会为主一会为次。用语言说出来，就好象用嘴巴吹影子一样，用大脑的思维去想，就好象用刀刻灰尘一样，人类的大思想家大科学家大宗教家大伟人，他们的学说，其实在创造迷幻，道，鬼神都不知晓。
道，是不可作为的、不可达到的、不可进出的，不可探测的、不可分割的，所以道，称做天意，称做命运，称做神奇，称做最开始，称做万物之母，称做上帝，称做自然规律，宇宙中没有一样东西，不是天意，宇宙中没有一样东西，不是命运，宇宙中没有一样东西，不是神奇，宇中没有一样东西不是开始，所有的东西都是这样，人怎么会不是这样呢？每个人都可称为天，每个人都可称做神，每个人都可以致命通元，不可以认为那是天，这不是天，不可以认为那是神，这不是神，不可以认为那是命，这不是命，不可以认为那是元，这不是元，所以真正得道者，从任何一样东西中，就知天尽神，致命通元，求道时，通过学习、体验这些不同的名词、现象，找到那同一统一的实质，得道后，已经与宇宙万物的实质相同相熔，却忘记了曾经求道时，所学到的名词、现象。观察、研究道，如同观察、研究水，大江大河大海被认为是水，怎么观察、研究也观察、研究不全面，但是，不知道我自身的津液涎泪都是水。
道，没有个体，得道的圣人不会认为这个东西是道，那个东西不是道。道没有范围，得道的圣人不会认为自己进到道的里面了、自己从道的里面出来了，道，是超越有无的，因为没有认为这个东西有道，所以也不存在着这个东西没有道的问题，道，是超越得失的，因为没有认为我得到了道，所以也不存在我失去了道的问题。
不明白道妄意猜测的人,好象射击覆盂,高水平的,得到金玉,中等水平的人,得到角羽,劣等水平的人,得到瓦石,那么这些东西是不是覆盂呢?只有放置的人清楚。陶泥能烧结出上万种物品，但没有一种物品能做成陶泥，能损坏陶泥。道能产生出万物，但没有一物能生成道，能损环道。道茫茫然，没有知识，心傥傥然，没有挂念，物迭迭然，没有分别，电闪雷鸣一来，接着就是飞沙走石，。得道的圣人清楚，心、物、道是一回
事，不会认为最初期的一和后来的非一不一样，不会认为后来的非一能损害最初期的一。把一个盆当成沼泽湖泊，中间放一块石头当成岛屿，小鱼儿在里面环游，不知晓有几千万里，无头无尾没有穷尽。什么原因？盆里的水没有源头没有归属。得道圣人所讲的道，同样没有开始，没有结尾，因此，变化呈现出万事万物而没有穷尽。
对道不要产生喜爱，喜爱是水，对道不要进行观察，观察是火，对道不要追随，追随是木，对道不要用语言说出，语言是金，对道不要用大脑思考，思考是土。只有得道的圣人不离开金木水火土、不离开宇宙万物、不离开人类社会人情事故，而明白道的真谛。心念没有生出的时候、宇宙万物没有产生的时候，道已经本来就在那儿了。乌云庶天，江湖上阴暗下来，在湖里的游鱼不明白这是怎么回事，忽然眼前一亮，看见食物在那儿晃动，以为自己幸运，得到老天的恩赐，一中吞下食物，没想到被渔人的鱼钓钓上岸而死。追求道的人不明白“我”是没有个体的，他们就象那钓上岸的鱼儿。世界上有很多所谓得道的练法修法、绝技招式，有的方法怕别人也学会，几个人在私下潜心修炼，有的方法是世界上的人都明白的得道的好方法，有的方法强大盛行被很多人吹宠，有的方法衰落被人们遗忘，如果执著这些方法，就是事业，如果不执著这些方法，就是道。道，终究是不能得到的，那所谓的得到了道，其实叫德，而不叫道，道，终究是不可行的，那所谓的得道行为，叫圣洁的行为，不叫道，得道的圣人因为明了德,有圣洁的行为，所以能充分的享受活着的乐趣，得道的圣人因为明了道是不可得的,也是无法表现出来的,所以能体验到死后的奇妙,凡是听到讲“道”的理论之后，有所作为有所追求和目标的人，他还是个人，凡是听到讲“道”的理论之后，不再有所作为不再去追求什么，他已和日月天地相熔融。有所作为，一定会有失败，有所追求有所目标，一定会有灭亡，所以早晨听了关于“道”的理论，晚上心里的追求、目标，以及为了实现这些目标所采取的行动，全都没有了。
情欲冥灭者，是圣人，情慈心善行为美者是贤人，情邪心恶行为劣者是坏人。圣人是情欲冥灭者，从有到无，所以拿不出什么东西在人前显示，贤人恶人是情欲的产生者，从无到有，心意和行为隐藏都隐藏不了，贤人恶人有大智慧有小聪明，这就是一切动物之类的生命所具有的本能，圣人将情欲都冥灭了，所以动物所具有的智慧聪明经验，他们都没有了。全宇宙中，道无所不在，无时不在。
不要看到圣人勤劳不懒散,就认为道由勤奋而成,不要看到圣人不被任何事所动摇,就认为道因坚定的执著而获得,圣人的行为,就好象发射出去的箭,按宇宙规律而行,并不按自己的喜好而行,圣人的坚定不动,就好象箭握在手中,还没有发射,按客观存在的需要而坚守不动,并不是按自己的喜好而不动,如果以言行学识追求道,你解释我,我解释你,转来转去,永远也不可能得道，应该明晓语言如同泉水的声音，行为如同禽鸟在飞行，学习如同捕获影子，知识如同晚上做梦，一切意念、行为都没有的时候，就和道相契相溶了。办成一件事情、造出一件物品，是很难的，道就是什么都没有什么都不要，是很容易的。世界上所有的事情，都是建成难，损坏容易。
一把火烧毁了上万个物体,物体没有了,火存在在什么地方?道能冥灭万物,万物没有了,道存在在什么地方?人活在世上,有活一天死的,有活十年死的,有活百年死的。活一天死的,就好象一瞬间得道,活十年百年死的,就好象过了好长时间，经历了很多事情才得道。人活着的时候,不管他怎样,都叫生,不叫死,同样,没有得道的人,不管他的行为如何奇妙、事迹如何显赫、学问如何深博，都只能叫事，不能叫道。
人们不知晓，我所说的道，是没有言词可说出的、没有行为可表示出来的，如果通过言词、行为去追求道，忽然遇到特殊的事情，便认为这就是道，殊不知舍源求流，永远也找不到源头，舍本求末，永远也找不到根本。
学习射箭学习骑马学习弹琴学习下棋，没有一件是可以一瞬间学会的，只有道无影无踪，所以能够一瞬间就得到。两个射箭的人相遇，可以分出谁的水平高，谁的水平低，两个人下棋，可以分出谁胜谁败，两个得道的人相遇，都拿不出来可显示的，因为拿不出来可显示的东西，所以就没有谁高谁低谁胜谁败。
我所讲的道，如同大海，投进去亿万斤金属，也看不见，投进去亿万斤石头，也看不见，投进去亿万斤拉圾，也看不见。大海能容纳小鱼虾，能容纳大鲲鲸，各条河流的水都流进去，大海不会因此而水多，从大海中取出很多水，大海因此也不会水缺。我所讲的道，如同在暗处，站在明处的人，看不见暗中的一件东西，而站在暗处的人能看见明处的所有东西。坏人的想法、手段，属于恶的范畴，好人的想法、手段，属于善的范畴，得道圣人的思想、行为不属于善，也不属于恶，没有可归属的范围，因为无可归属，所以才是道。我所讲的道，如同利剑，用剑割物，剑是我的好工具，用手握剑，剑就要伤我的手。笾枝不问豆，豆不问笾枝，石头不问瓦片，瓦片不问石头，道就在其中，所谓问所谓答，只不过是空气在嗓子眼跑来跑去，和道的在不在有什么关系。
仰慕道的人如同拐子，追求道的人如同瘫痪，只知晓道的现象，不知晓道的本质，所以圣人不会仰望道，觉得自己渺小、贫乏，不会因为自己得道了，觉得自己伟大、丰厚，得道的圣人不向高人索取道，也不会把道给愚人。第二章天地
开天辟地。
关尹子说：饭碗、脸盆、瓶子、水壶、酒杯，都可以创建天地。龟盖、草节、瓦片、石头，都能够告诉人吉凶。从这些现象我们就可以知晓天地万物的规律，随随便便一个物品都包涵了宇宙的规律、所有的物品都包涵了宇宙的规律，谁也不用从谁那儿借助。
用我的精华，再结合他的精华，两种精华互相反应，对应的神明就产生出来了。一个雌性动物和一个雄性动物的精华融会在一起，就产生出一个蛋，一个公的动物和一个母的动物的精华融合在一起，就产生出一个胚胎，这个生命的肉体是双方的精液形成的，这个生命的性情是双方的心意形成的，性欲产生了精液，爱慕产生了神明，性欲属于水的范畴，爱慕属于火的范畴。因为爱慕身体就产生了各种激素和精液，这属于木的范畴。双方的爱慕所产生的神明形成了，相对应的性欲所产生的激素、精液也聚结成了蛋卵、胚胎，这属于金的范畴。因爱慕而产生的意念，使各个空间的种种因素，向创造出一个生命的方向聚合而来，肉体的性欲所产生的激素、精液，来创造这个生命的肉体，爱慕的心意所产生的神明，来规划这个生命的性质、过程，如此一来，一个活生生的生命就在这个四维空间中诞生了。世界上所有的事物,都是气的变化运动所成。
气充满太空，气分散开来，升上去，成为这个东西的天，气聚结起来降下去，成为这个东西的地，升升降降，循环不停。升，属于火的范畴，降，属于水的范畴，准备升，还没有升上去，属于木的范畴，准备降，还没有降下来，属于金的范畴，以木的性能为主的物体，钻头快速钻它，可以钻出火来，绞压机绞压它，可以绞压出水来，以金的性能为主的物体，敲击它可以敲出火来，放在炉子中熔炼它，可以熔炼成水，属于金、属于木性能的物体，内在包含有气的聚结降下的水性，同时也包含了气的分散上升的火性。金木的水性，创造了事物的形象和大地，金木的火性，创造了事物的规律和天空，木的水火之性，创造了生命的灵魂，金的水火之性，创造了物质的体魄。气的运往不停，创建了时间，气的分布、聚散，创建了空间、方位。土的性质，一直在其中，明白这一切又可以显示出来。
世界上的人数超过了几十亿，每个人的梦都不一样，同一个人，每天夜里做的梦也不相同，在梦中有天有地，有人有物，都是人心里想的。梦中天地、万物、环境、人物、事情等等，复杂而繁多，但是人们都不知晓，现在看到的这个客观存在的天地万物，也同样是心里想的。
我所看到的、体验到的天地，就是我生命中的天地，天地与我相通相溶，我和天地好象分离，其实是一会事。巨大的天地，有物质、有形象、有运数、有时间、有空间、有方位，我同样有这些，但我还有超越这些的心识，所以可以开创各种各样的天地。
有的生命在胚胎时就死了，有的生命在蛋卵时就死了，它们又是生命又是物体，巨大的天地中，象这样的好似生命又好似物体的东西太多太多了，天地只不过是我的心识而已。譬如，手不接触刀刃，刀刃不会伤害人。
梦里、镜子里、水影里都有天地，想去掉梦中的天地，就不要睡觉，想去掉镜子中的天地，就不要去照镜子，想去掉水中的天地，就不要在水杯中装水，梦中、镜中、水影中有没有天地，不取决于梦、镜子、杯中水，而取决于我睡不睡觉、照不照镜子、给不给水杯装水，所以圣人要想去掉天地，不直接去天地，而是去掉自己的心识。
天不会自己创造自己，由其它东西来创造它，地不会自己创造自己，由其它东西来创造它，譬如：房屋、木船、马车，由人来将其创造出来，它们自己不会创造自己，创造它的，却无生无灭，无天无地，无个体无范围。
元气的运行产生了时间，元气还没有运行之前的道，就不会有昼夜时间，元气的范围产生了空间，元气还没有范围之前的道，就不会有东西南北上下。什么是元气还没有运行前？举个例子，譬如，用扇子扇风，扇子没有摇动时，空中是没有风的空气，扇子一摇动，空气变成了风；什么是元气还没有范围前？举个例子，譬如，用钻头钻木头产生出火，钻头没有钻动时，木头里有产生火的因素，钻头开始钻，产生火的因素变成了火的形态。
气候的寒暑温凉的变化，就好象瓦片石块，放在火中就热燥，放在水中就湿寒，呵气就温暖，吸气就冰凉，都是因为外面的因素来来去去，使石瓦的温度有变化，而石瓦本身并没有变化。又譬如，水中的影像有来有去，而水并没有来去。人用衣服摇动就产生风，人用嘴呵气就产生水，人用水倒进水就产生声音，人用石击打石就产生光，知晓了这个理，就知晓了人也如同天地一样，风雨雷电都可以创造出来。风雨雷电都是因为元气而产生，而元气是因为心产生的。心中一直想热火，时间长了，就会觉的燥热，心中一直想冰水，时间长了，就会觉得湿寒。知晓了这个理，就知晓了世界上的万事万物都是如此。通过观察云彩的变化，就可以知晓今年庄稼丰收与否，通过观察八个方位的情况，就可知晓当时的吉凶。这是因为好坏顺逆灾难吉祥，都是因为元气的不同运行、聚散而已。人、我、天地都是元气聚合、分布而已,都是一回事,只不过人有自我的私心,才分别出人、我、天、地。天地本身就是道,万物本身就是道,我本身就是道,道就是道,如果离开了天地、万物、生命、人类、我,也就没有了道。
第三章
关尹子说:圣人治理国家,不以自己主观的意思来治理国家,所以,聪明能干的人就把他放在需要聪明能干人的位置上,愚蠢无能的人就把他放在他能胜任的位置上,不以自己的是非标准来处理事情,而是按客观上的规律来处理。圣人知晓古今是一回事,所以有时,以古代的历史来认识事物,有时以现在的事实来认识事物；圣人知晓内外是一回事,所以有时以事物的本质来认识事物,有时以事物的现象来认识事物。世界上的万事万物,不会积累在道中,所以道本来就是什么都没有,世界上的万事万物,不会在道的外面,所以万物都在道的包涵中,世界上的万事万物,从道的角度来讲都是简简单单的,根本没有任何难事,世界上的万事万物,从道的角度来讲都是相通相溶的,所以采取一些方法,可以万物可以互相转变。
知晓世界是中庸的，以此可以创立社会的礼节，知晓世界是和谐的，以此可以享受生命的快乐，知晓世界是大公无私的，以此可以分配社会上的财产，知晓世界是周而复始的，以此可以防止自己犯罪，知晓世界的任何事物，都是有前因后果的，以此可以创立法律，知晓世界上的万事万物都是元气聚积、散开、分布，以此来观察、研究事物，可以制造出各种各样的东西。
圣人不会以自己立场、解度来治理国家，而是以社会上各种人的立场、角度来治理国家，人们都把功劳归功于圣人，圣人把功劳归功于社会大众。所以尧、舜、禹、汤这几位皇帝，治理国家，人们都说非常自然.
老天覆盖着所有东西，有生机勃勃活着的，有被杀害而灭亡的，这并不是老天喜欢谁不喜欢谁；太阳照射着所有东西，有的生长得漂亮，有的生长的丑陋，这并不是太阳对谁厚爱对谁薄情。圣人的行为、方法，完全符合道，并不是圣人自己有意要这样，圣人的高尚品格、高尚行为，是因为圣人完全符合了天意（天的自然规律）而反映出来的，并不是圣人主观上想做一个高尚的人，才有高尚的品格.行为；圣人处理社会上的事情、人与人的关系是以人的本性来处理的，并不以圣人自己的主观意志来处理。所以圣人没有道，没有德，没有社会经验。
圣人知晓“我”，其实没有一个真正的我，我和别人、万物都是相同相通的，所以和别人没有任何隔阂，表现出来就是仁；圣人知晓事情，没有你的事情我的事情，所以在处理事情时,所用的方法，表现出来就是义；圣人知晓立场、观念、情欲是变化无常的，没有个固定的状态，所以用戒律来规范它们，表现出来就是礼；圣人知晓思想、认识、念头是变化无常的，没有个固定的状态，所以用心灵深处的大智慧来观照它们；圣
人知晓语言、文字是变化无常的，一会这样说这样写，一会又那样说那样写，没有个固定的状态，所以向别人许若的话，不再改变，一一照办，表现出来就是信。圣人知晓“我”，其实没有一个真正的我，所以没有“私”的概念，表现出来就是仁义礼智信的言行、处事方法，其实仁义礼智信，对得道的圣人来讲，是一回事，在他们的心中，根本就没有仁义礼智信这样的名词、概念的。
不要根据得道圣人的行为来观察、认识道，道是没有任何痕迹的；不要根据得道圣人的言语、文字来观察、认识道，道是说不出、也写不出不的；不要根据得道圣人的才能来观察、认识道，道是没有任何作为的；不要根据得道圣人的容貌来观察、认识道，道是没有形象的。行为再高尚，也没有跳出高下的范畴；言语、文字再公正，也没有跳出是非的范畴；才能再出神入化，也没有跳出刁滑、笨拙的范畴；容貌再特殊，也没有跳出美丑的范畴。得道圣人凭借自己的行为、语言、文字、才能、容貌，成为人们敬仰的圣人，但不知真正要认识圣人们，却不能从他们的行为、语言、文字、才能、容貌来认识他们，只有抛开他们的行为、语言、文字、才能、容貌，才能真正的知晓圣人是怎么回事。圣人学习蜜蜂的组织形式，创立了君臣制度；圣人学习蜘蛛的结网形式，创立了国家管理制度；圣人学习拱鼠的社会形式，创立了礼节、风尚；圣人学习蚂蚁的战术方法，创立了军队制度。众人向贤人学习，贤人向圣人学习，圣人向万物学习。只有圣人和万物相同，只有圣人的心意和自然规律相投相通，不分彼此，所以圣人没有“我”的概念，没有“私”的概念。
圣人观察全宇宙中所有的一切全是道，盛旺衰败如一，相熔相离如一，始终如一，青色黄色如一，天上飞的地上跑的如一，圣人不爱恋道，也不厌弃物，不尊敬君子，也不贱弃小人。圣人认为宇宙中的万事万物，虽然各不相同，来了去了，生了灭了，有的好有的不好，直的方的，只不过都是事物的相互转变而已。
人们不知晓圣人和一般人一样，淹没在芸芸人群中，同样的吃饭上厕所，过着普通老百姓的生活，并不以为自己是得道的圣人。圣人和众人相比较，饮食衣服相同，住的房子坐的车船相同，富贵贫贱相同，每个圣人都和众人相同，每个众人也和圣人相同，人们敬仰圣人的万能、伟大、高尚，好象这些就是圣人的品质，又好象这些不是圣人的品质。
一个鱼儿想异于其它鱼，离开水跃到岸上就死了，一个老虎想异于其它虎，离开大山，进入城区，就被人擒拿了。圣人和众人没有什么不相同的，只不过，圣人不被任何事物、观念、思想、风俗、经验所束缚。道没有任何作为，那些世上所谓称做道的，其实不是道，都是事；道没有形体、范围，世界上所有的东西，都是物质和精细的物质（精神），不是道。得道圣人竟然不能向人们展现出自己的道。
圣人所讲的语言、写的文字的含义，就如同没有敲钟时，钟的声音；圣人的行为，就如同车子走过的影子、船走过的水痕。圣人知晓道，用什么名子都无法称呼、用什么语言都无法讲清，道退出了生命中所有的语言；圣人知晓道，用什么聪明才智都无法明白，道超越了宇宙中所有的智慧。
虫子吃蛇，蛇吃蛙，蛙吃虫子，互相吃，圣人讲关于道的语言、文字也是如此，言语、文字总是存在着有和无的弊端，刚刚说了有无，就把人们拘禁在有无中了，为了让人们冲出有无的束缚，再讲不是有、不是无，这样又把人们拘禁在非有非无中了，为了让人们冲出非有非无的束缚，又再讲去非有去非无，随之去非有去非无，又产生了弊端，言语、文字就好象用钢锯锯木销一样，所以得道的圣人，不给人们留下一言一语。
如同龙如同蛟如同蛇如同龟如同鱼如同蛤，龙千变万化，可以化成蛟、蛇、龟、鱼、蛤，蛟，只不过，就是蛟，不能变化成龙，也不能变化成蛇、龟、鱼、蛤。圣人就是龙，贤人就是蛟。得道圣人的心念不会居住在任何境界中,所以,圣人的形象千变万化,一会儿是佛,一会儿是仙,一会儿是人,一会儿是鬼,一会是风,一会儿是光,一会儿是石头,一会儿是星球……。圣人行动起来，象水的形状一样，随着外界的环境而变，自己没有固定的形状，圣人静下来，象镜子一样，不论镜子里的影像，怎样千变万化，镜子都不会变一点点。圣人对客观存在的反应，象敲击的声音一样，敲一下，响一下，自己不会响，圣人就象死尸一样，不会为自己去挣去争去斗，圣人寂静的象静静的清水一样，没有杂质，没有波动，圣人与万事万物一接触，就相溶相和了，没有任何阻隔和差异，圣人得到什么，就好象失去什么一样，因为圣人没有私、没有我，所以也就超越了得失的范畴。圣人不会成为人们的榜样，也不会追随别人的足迹。
圣人混浑,什么都没有,什么都不是,所以他可以自由自在的在宇宙中，各个空间畅游,他有时是金,有时是玉,有时是粪,有时是土,有时是鸟,有时是兽,有时是山上的物质,有时是深海里的物质,有时是权达贵人,有时是狂妄之徒,有时是愚蠢小人。会弹琴的人,弹琴时有悲伤的心,人们可以从他的琴声中,感受到凄凉的气氛;弹琴时有思念的心,人们就可以从他的琴声中,感受到迟疑、等待的气氛；弹琴时有怨恨的心，人们就可以从他的琴声中，感受到环绕不散的气氛；弹琴时有仰慕的心，人们就可以从他的琴声中，感受到仰望相依的气氛。所以悲伤、思念、怨恨、仰慕，不是手，不是琴，不是丝。悲伤、思念、怨恨、仰慕，从弹琴者的心中产生，传递到手上，再从弹琴者的手上产生，传递到琴上，琴丝将悲伤、思念、怨恨、仰慕通过声音传递到空中，听琴的人们通过耳朵入到自己的心中，为什么会这样传递？因为每个人都有道，每个人都在道中，心从道中而来。
从圣人能表现出来的言行、思想中，可以知晓圣人和一般人没有什么区别，圣人能清楚的感受到表现不出来的道，这是圣人和一般人的差别。
利害心越明白，与亲人之间不会和睦相处；聪明愚蠢的心越明白，就交不到朋友；好坏是非心越明白，就办不成事情；爱美厌丑心越明白，就不能和人、物相溶合，所以圣人浑然一体，没有分别。
世上的人愚蠢、笨拙，是因为自己的妄想、执著，把自己禁锢在了自己所追求的圈子里，出不来了；圣人的愚蠢、笨拙，是因为自己根本没有居住的圈子。其实，人们不知晓，圣人有时愚蠢，有时聪明，有时笨拙，有是巧妙。
为了自己也成为一个得道圣人，象圣人学习者，是贤人；为了自己成为一个普普通通的好人，象圣人学习者，是圣人。为了自己也成为一个得道圣人，象圣人学习者，追寻着圣人的足迹，因自己的求道之心，将自己禁锢在这个心中，反而离道越来越远；只是为了自己成为一个普普通通的好人，没有追寻圣人的足迹，反而与道相和相契。
贤人要求上进，追求高尚的品格、伟大的事业、宇宙的真理，厌弃卑鄙、没有志向、不懂道理；一般人，不求上进，言行庸俗，胸无大志，不明事理；圣人通达上下、好坏，所以和贤人相溶合，和一般人也相溶合。圣人所能表现出来的，也就是贤人、普通人，没有了贤人、普通人的表现，圣人什么也表现不出来。
天下之理，男人倡导，女人跟随，牡的在前面跑，牝的在后面追，雄的鸣叫，雌的回应，圣人根据这些，创建了人类社会的礼节、律法，贤人将人们的言行、思想禁锢在这些礼节、律法中。
圣人的道，虽然能迅速千变万化，但表现成贤人的言行时，却象老鳖一样缓慢；圣人的道，虽然比宇宙中最细微的东西，还要细微，但表现成贤人的做事方法时，却象棋子棋局一样有形象有气势。
称做圣人的所得到的道，给人们的感觉，一会儿好象茕然独立，不和任何东西粘连，一会儿好象通彻万事万物，所有的东西里都有道，一会儿好象隐藏的极其深奥，根本就发现不了，一会儿好象堂堂磊磊，眼前都是道。
圣人的道，能将万物做为木偶一样来指挥，而宇宙中的万事万物没有一样东西能动得了道，所以道高贵于万事万物。
云彩的卷舒，小鸟的飞翔都在虚空中，所以云彩才能变化莫测、小鸟才能自由飞翔，圣人之道，也是如此。
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