磨砖岂能作镜，你我都有可能顿悟吗
马祖道一是禅宗六祖慧能的再传弟子，禅宗能够广泛流传，跟马祖的关系很大。《景德传灯录》里说他有入室弟子139人，各为一方宗主，转化无穷。他的门徒为了表示对他的尊崇，称他为“祖”。慧能以后，被称为祖的禅师只有他一位。
马祖道一年轻的时候跟随怀让大师学禅。怀让大师发现道一每日坐禅，是可以造就的具有上等智慧的人。于是，就走去问他：“请问，你坐禅想作什么？”马祖回答：“想作佛！”怀让大师便取了一块砖头，在庵前的石头上磨动。道一奇怪地问道：“磨砖作什么？”“磨作镜子！”“磨砖怎么能够作镜子？”“磨砖既不能作镜子，坐禅就能成佛吗？”“如何才是？”“正如牛拉车子，车子不行，打车子还是打牛？”道一沉默无言，怀让大师继续说值：“你是为了学坐禅，还是为了学作佛？如果是为了学坐禅，禅并不限于坐卧的形式；如果是为了学作佛，佛也不限于一定的形象，在绝对的无住法上，不应该有取舍的执着。你如果学作佛，就等于杀佛；如果执着于坐的形式，就不是最高的绝对禅理。”
“磨砖作镜”是禅宗著名的公案，它提出了一个重要的哲学问题，我们应该怎样来把握绝对本体？
怀让是慧能的弟子，他是主张顿悟的。认为领悟至高无上的佛理不是通过坐禅、打坐等形式主义的方法一个阶段一个阶段地达到的。因为禅宗认为佛理在每个人的心里，觉悟了就是佛，不觉悟就是凡人，所以对佛理的觉悟是在一霎那之间完成的，这种方法称为顿悟。
顿悟说同传统的佛学修行方法不同。佛教传统教义认为，众生必须经过长期的修行，才能达到佛位，称为渐悟。按照印度佛教的要求，出家人必须修苦行，又必须从理论上解决宇宙人生的许多问题，必须诵习研究浩如烟海的经书，经过渐修而逐渐达到佛的思想境界。据说释迦牟尼本人在离家出走后，就是先修每天只吃一粒米的苦行，修得身体赢弱不堪，到河边洗澡差点爬不起来，后来拉着一根柳枝爬上岸来，已经气息奄奄。一位好心的牧女救了他。他后来又在菩提树下坐了48天，才创立了佛教。
顿悟是佛教中国化的产物，适应了多数中国人重直觉而不重逻辑思辨的思维方式，也适应一般人厌恶苦行的自然本能。唐代禅宗的创始人慧能着力阐发顿悟说，他认为顿悟就是自识本心，自见本性。
在慧能看来，自性本来清净，一切佛理都在心中，一旦觉悟，便“自见万法无滞，一真一切真”。他也并非不要修行，不要旁人指点，而是认为本性是佛，不需要向外寻求。
禅宗讲顿悟，是要人成为有觉悟的人，没有任何精神痛苦的人。然而，客观存在的事实是，每个人都在一定的社会关系中生活，都处在特定的生存环境之中，各有不同的生活境遇。因而，同样是对“佛”的信仰，即对于觉悟的精神境界的追求，在众多的信徒那里，所达到的具体境界又是不尽相同的。印度佛教把修行分为几十个阶段，每一个阶段都是一种境界，逐渐提升。中国禅宗则不然，他所讲的顿悟成佛的境界是“如人饮水，冷暖自知”，各人都有自己在特殊的生活境遇中的悟境，有属于自己的那个世界，只要觉悟了，他就是他的那个生活境遇中的“佛”。
禅宗主张通过顿悟来排除对外物的执着，超越现实生活，从而觉悟到作为绝对本体的佛理，这是一种唯心主义。从认识论上来说，禅宗所讲的反观内心的“顿悟”，可以称之为“内向反省的直觉法”。它教人要成佛不必向外追求，只要善于观察自己的内心世界，发现那“本原清净心”就行了。
顿悟主张通过突然的灵感把握全体，获得全面性的认识而豁然贯通。它看到了认识过程中的飞跃和断裂，丰富了中国哲学的认识论思想，直接启发了以后的宋明理学。顿悟讲的是人的道德意识如何自觉，道德人格如何建立的问题，但是在探讨这些问题的时候，也涉及到认识过程中量的积累和质的飞跃的联系与矛盾等问题，而这些问题在现在的认识论研究中是有价值的。顿悟对人的认识的主观能动性是一种肯定。但是把顿悟过于夸大，就会形成认识过程中的神秘主义，从而导致认识流于虚妄、粗放。
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