庄子的质疑，世界上有没有真理
庄子在《齐物论》里面说：
人喜欢吃牛羊肉，鹿喜欢吃草，蜈蚣喜欢吃蛇，乌鸦喜欢吃老鼠。毛嫱、丽姬，人人都说她们美，但是鱼看见了她们就下沉，鸟见了她们就高飞，麋鹿见了她们就逃跑。人和这些动物到底谁的感觉正确，谁知道“正味”、“正色”呢？
“正味”和“正色”问题是真理问题。世界上有没有真理？或真理是不是客观的？这是好多哲学家关心的问题。在庄子看来，感觉经验的差别造成了“正”“邪”并无客观标准。感觉经验是相对的，理论思维更是如此。
所以，庄子认为，善和恶，是和非的界限是无法辨明的。假如我和你意见分歧，发生辩论，这在我们两个人之间是不能辨明谁是谁非的；那么，能不能找第三者来作出正确的判断呢？庄子认为是不能的。庄子说：请一个第三者来评判，或者与你观点相同，或者与我观点相同，或者与你我观点都不相同，不论哪个情况，这个第三者都不能对你我的意见分歧作出正确评判。庄子通过这种相对主义的论证，否定了真理的客观性。
庄子最后的结论是：此是一是非，彼是一是非。你有你的真理，我有我的真理，最终是没有真理。
但是，象庄子这样主张没有真理的人很难回答这样一个问题：“没有真理是不是真理？”无论他怎么回答，都不能自圆其说。
古希腊时期的哲学家赫拉克利特也象庄子一样看到了认识的相对性，但没有因为认识的相对性而否定真理。而是在一定意义上看到了真理的具体性。赫拉克利特说：海水是能喝的，又是不能喝的，“对于鱼，他是能喝的和有益的；对于人，他是不能喝的和有害的。”这就是说，事物的性质并不是绝对的，他们随着条件的变化而变化，因而真理是具体的。
帕拉图的关于真理的思想与他的两个世界理论有关，帕拉图把世界区分为现象世界和理念世界。其中，现象世界是可见世界，理念世界是可知世界。从可见世界不能获得真理，而只能得到意见，只有从可知世界才能获得真理。他说：“人的灵魂就好象眼睛一样。当他注视被真理和实在所照耀的对象时，它便能认识这些东西，了解它们，显然是有了智慧。但是当它转过来去看那变灭无常的黯淡世界的时候，它便模糊起来了，只有动荡不定的意见了，显得好象没有智慧的东西了。”由此看来，帕拉图认为只有理念世界才是真实的东西，只有对理念世界的认识才能形成真理。他把真理看成是神给的。他说：“现在我可以告诉你，这个给予认识的对象以真理并给以认识主体以认识能力的东西，就是善的理念。”
帕拉图所说的“善的理念”是一种类似于上帝的精神实体。帕拉图的学生亚里斯多德曾经说：“吾爱吾师，吾尤爱真理”。亚里斯多德对帕拉图的真理观进行了批判。亚里斯多德认为，真理之所以是真理不是由主观思想所决定，而是由认识对象所决定的。他举例说：“并不因为我们说你脸白，你的脸才白，而是因为你的脸白，我们这样说才算说得对。”他又说，：“真理的问题是以事物事物对象的是否联合和分离而定，谁认为分离的东西是分离的，联合的东西是联合的，谁就拥有真理，而谁的思想与对象相反，谁就犯了错误。”这样，亚里斯多德就初步区分了谬误和真理，在他看来，真理就是思想、判断等与客观事物相符合，谬误则是思想、判断等不符合于客观事物。
中世纪的经院哲学家把真理问题和对上帝的信仰联系在一起。经院哲学家认为，上帝是真理的化身，《圣经》体现了上帝的意旨，因而是至高无上的绝对真理体系。神学家和正统的经院哲学家认为，研究自然的现实世界不仅不能发现真理，而且是渎神的。著名的神学家奥古斯丁说，没有什么比上帝更优秀的，“真理本身就是上帝”。他认为：“敬畏上帝是人的真智慧。”
十六到十八世纪，认识论和方法论成问题成了哲学家注意的中心问题，对真理问题的探讨也被提到比古代更为突出和重要的地位上来。英国经验主义哲学家培根坚决反对神学家和经院哲学家的盲目信仰，非常崇尚科学真理。他提出：“真理是时间的女儿，不是权威的女儿。”这就是说，权威的言词并不就是真理，随着时间的推移，人类知识也在不断发展，真理也在不断发展。
但是，培根的科学真理观并不彻底。他认为人的知识有两个来源，一个来自经验，一个来自上帝的启示，由前者形成了科学的真理，而后者形成了神学的信仰真理。在他看来，科学和神学各属不同的领域，它们应当互不干涉，同时并存。他说：“世俗的事情不要干涉神圣的事情，在感官之路洞开以后，人类的心中，不要对神圣的奥秘产生怀疑和模糊，而且在人类的理想从幻想和虚夸中廓清和净化后，仍然要归顺神的启示，把属于信仰电脑东西归还给信仰。”
英国的怀疑论哲学家休谟否认感觉的客观来源，断言人的思想只能限制在感觉范围内，而不能对感觉之外的存在有丝毫认识。休谟把一切科学知识分为两类：一类是关于观念的关系的知识，如几何、代数、三角学等；另一类是关于实际的事情的知识，如物理学、生理学、心理学等。他认为第一类科学不必依据宇宙中任何地方存在的任何东西，只凭思想的作用，就可以发现它们。所以，这一类真理会永远保持确定性和明白性。相反的，第二类知识的真实性不论如何明确，也和第一类知识不一样。这是因为，“各种事实的反面总是可能的；因为他从从不曾含着任何矛盾，而且在人心构想它时也很轻便，很清晰，正如那种反面的事实是很契合于实在情形那样。”这就是说，关于事实的真理不具备必然性。这样，休谟就把必然的真理和偶然的真理区分开来。
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