道家追求的生活方式：返璞归真
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道家追求的生活方式：返朴归真
返朴归真，意为学道者通过修炼性命，摒弃伪性，返归纯朴天真的本性，如同赤子，而与道同一，这是道家生活中的主要追求，其来源于老子之道。老子将道运用在许多不同方面，例如他的社会政治主张是“无为而治”;他的人生观是“清静无为、返朴归真”;他的修炼方法是“深根固蒂、长短久视”。老子认为人若以“道”为准则，遵守一定的行为规范，通过长期坚持不懈的修炼，就可以返本还原、返朴归真，和“道”融为一体，而成为神仙，故老子说“谷神不死”。由此千百年来，道教中人恪守这一法则，认真探索，勤学苦炼，追寻着返朴归真、长生久视之道，可见返朴归真不仅是一种修炼方法，而且是一种生活方式。
其一，清静无为。老子说：清静为天下正。就是说人若清静，就会正确地去立身处世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。在老子《道德经》中“清静”、“无为”是两个颇相类似的范畴，同时，它和“寡欲”也有着一定的联系，他们都是“道”的部分表现。在后来的道教中常以它的“无为”或“寡欲”作为一个连用的术语，如道经中所说的“清静无为”或“清心寡欲”。
在《道德经》中，还有一个与它相对的名词，那就是“浊”，并且还有着相生相化的关系。老子曾说过：有道之士，性体圆明，湛然清澈，处于万物之中，与天地浑然一体，民之所乐则乐，民之所忧则忧，和光同尘，没有什么区别。那么谁能除尽后天的七情六欲，荡尽尘俗一切污浊，使其心宁静呢?只有返回其先天的虚明体性，就如浊水慢慢而静，才能澄清而重现。所以有道之士，身虽处尘俗之中，其性顺物而自然，不染不着，不滞不留，相似浑浊一样，其性体常住。
这段话说的不仅是道家清静功夫，而且还是一种生活方式，就是说，人处在一个纷繁芜杂的社会里，如何去避开尘世，达到清静，那就要做静功，当静功做到一定境界时，更要继续坚持下去，即会见到光明。老子认为这都是“道”的表现。对此，《清静经》则说得更直接了当：“夫道者，有清有浊，有动有静。”指出“清”和“浊”是“道”表现出来的两个不同侧面。所以，在老子的宇宙观中，“清静”是大自然最根本的形态;在人生观中，“清静”是一种社会生活方式。就清与浊这两个方面而言，后者必须服从于前者，因为老子是本着法地、法天、法道、法自然的宗旨来阐述大道的，所以人们的生活方式也必须与自然相协调，这样才能以万物养育群生。 故而《清静经》说：“大道无形，生育天地;大道无情，运行日月;大道无名，长养万物。”这里所说的“无形”、“无情”、“无名”都是说明“道”的“清静”，不但要“清静”，而且要“常清静”，要“真常应物，真常得性，常应常静”。“常应常静”就是“清静”。在经中又叫“真静”，就是要“心无其心”、“形无其形”、“物无其物”，能够“唯见于空”，并且“观空亦空”，最后达到“湛然常寂”。 然而，这里所说的“无为”，并不是“无所作为”，其意与儒家“知其不可为而为之”相对，指遵循自然，按照天道自然的法则办事，不妄作为。简而言之就是天道自然无为，人法道也应当无为。老子所说的“无为而无不为”、“无为而无不治”才是“无为”的真正宗旨。《老子河上公章句》说：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民。”可见“无为”既是修身处世的原则，又是治理国家的政治准则。 从修身处世方面来看，“无为”是道教人生哲学的主要原则，也是做到返朴归真的主要方法。《淮南子·原道训》中说：“所谓无为者，不先物为也;所谓无为者，因物之所为。”进而《淮南子·诠言训》又举例说：“智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为患，可谓无为矣。”并且强调“无为者，非谓凝滞而不动也，以其莫从己出也。”指出“人无为则活，有为则伤。无为而治者，载天地，为者不能有也;不能无为者，不能有为也。”所以圣人内修其本质，而不外饰其华表，保养精神，充分发挥他的聪明才智，漠然无为而无不为，淡然无治而无不治。 其二，见素抱朴。《道德经》说：“见素抱朴，少私寡欲。”“朴”就是“朴素”的意思，《说文》讲：“朴，木素也。”在《道德经》中“朴”字有时也作“敦厚”来解释，如说：“敦兮其若朴。”有时也可以当作“道”来理解，如说：“朴虽小，天不敢臣;侯王若能守之，万物将自宾。”有时也说成“归朴”，如说：“常德乃足，复归于朴。”可见“朴”是道之本，人之性，物之情。上古之世自然古朴，上古之人自然古朴，人生之初自然古朴。然而由于情欲之弊，世人离道愈来愈远，身不得保，国不得治。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。 “朴”是大道之法，法道治世，社会自然古朴。《淮南子》和《列子》中均给我们描绘了素朴的社会。《淮南子·本经训》中说：三皇治理天下的时候，和顺处下不逆天道，寂寞平静不挠民众，朴质无华而情真意切，悠闲自得而不骄不躁，人事转移而没有变故;在内在修养上合乎于道，在外在表现方面符合于道义;变化而顺成于道理，行动而有利于万物;说话言简意赅而遵循于事理，行动敏捷而合乎于情理;心情愉快而不虚伪，待人接物朴实而不爱慕虚荣;所以做事时不去选择时间，不去占卦预卜，不去猜想开始，不去考虑结束;恬淡平安就心满意足，动荡不安就努力改变：身体力行均以天地为准则，以阴阳为标准;同和于四时，明照于日月，与造化天地相和顺。 列子也十分推崇“不识不知，顺帝之则”的自然古朴社会。《列子·仲尼》说：尧治理天下达五十年之久，不知道天下治理得好还是不好，不知道老百姓拥戴他还是不拥戴他，于是他环顾并寻问左右的近臣，近臣说不知道;问宫庭外的官员，回答说不知道;再问民间贤德之士，也说不知道;于是尧装扮成老百姓的样子闲逛在大街上，听儿童歌谣道：种出粮食养老百姓，无不是你的崇高美德，不用知识，不用智能，只依天帝的法则。可见尧治理天下，自然古朴而不知。 所以《道德经》说：圣人在天下，处处谦虚谨慎，含藏内敛，不露锋芒，与百姓和光同尘，不论尊卑，不分贵贱，对大家一视同仁，平等看待，其心与万民之心浑为一体，如初生婴儿之心，就是这个道理。那么治世如何才能返于古朴呢?老子认为，要绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，这样才会民利百倍，民复孝慈，盗贼无有。并说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
其三，少私寡欲。老子说：“见素抱朴，少私寡欲。”同时他还说过一些“无欲”、“不欲”等和“寡欲”相类似的名词。在老子思想中，对于“人欲”的节制，是非常重要的。《道德经》说：罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。他的这一认识，是从他的“道”中体现出来的。《道德经》说：大道广泛流行，无所不至，无所不遍，它可左可右，可上可下，可顺可逆，在方为方，在圆为圆，向无定向，形无定形，任其物性，顺其自然;它化生万物，创造世界而不推辞，作出巨大成就而不自以为有功，养育了万物而不加以宰制;它不求名利，无私无欲，可称它为“小”，万物归附它而它不自以为主，可称它为“大”，由于它从来不自大，所以能够成就其伟大。他说：“道”的伟大是说不完的，从大的方面来讲，是万物归焉而不辞;从小的方面来说，就是“无欲”，但圣人务小而不务大，而结果却能成其大。他认为“道”的本来面目就是“无欲”，“无欲”的后果是成就了“道”的伟大，所以他主张寡欲，“少私寡欲”是“返朴归真”的起码的要求。 在此老子不但提出了“返朴归真”的思想，还为广大修道之士指出了“返朴归真”的修炼方法，即“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”并将之奉为三宝，身体力行。他任周守藏室史其间，为官清廉，衣着朴素，不求华饰;后见周室衰微，于是就弃官西行出函谷关，留下了一部流传千古的伟大著作《道德经》。
列子和庄子继承了老子思想，对于清静无为，庄子认为：无所追求天下就会富足，无所作为万物就会自行变化发展，深沈宁静人心就会安定。并说：处于保持本性、无所修饰的心境，交合形气于清静无为的方域，顺应事物的自然而没有半点个人的偏私，天下也就会治理得好。不仅如此，庄子还认为“无为”方能安其性命之情，方能用天下而有余。将老子“无为”思想发展为“逍遥游”，主张不要成为名誉的寄托，不要成为谋略的场所，不要成为世事的负担，不要成为智能的主宰，游心于四海之外，而与天地精神相往来。
列子在《黄帝》中描写了一个华胥之国，他说：华胥氏之国，不知道距离中国有几千几万里;不是船车和步行所能够到达的，神游才能达到。这个国家不设首领、官位，听其自然而已;这里的百姓没有嗜好和愿望，听其自然而已。人们不知道生的快乐、不知道死的厌恶，所以婴儿和青少年没有夭折和死亡;不知道爱护自己，不知道疏远别人，所以没有爱憎;不知道违背迕逆，不知道趋向顺从，所以没有利害;全都没有什么爱憎，全都没有什么畏忌。入水不被淹，入火不被烧，刀砍鞭打没有伤痛感觉，飞腾空中好象脚踏实地，睡在虚处好象躺在床上，云雾障碍不了视线，雷霆扰乱不了听觉，美的恶的迷惑不了内心，深丘山谷阻滞不了脚步，这不过是精神在运行罢了。可见华胥氏之国是顺其自然而治的，他所说的“自然”，事实上也就是指“无为而无不为”。
关于见素抱朴，《庄子》和《列子》中谓之“复朴”。庄子说：“明白入素，无为复朴。”列子则说：“雕琢复朴，块然独以其形立。”它们的含义差不多，“朴”字都是指朴素之道。。针对当时人欲横流社会，庄子提出了返归淳朴的措施。从原则上讲，也就是“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。”(见《庄子·秋水》)即不要用人事去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪得去求声名。这样“谨守而勿失，是谓反其真”。
关于少私寡欲，庄子说：“无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。”(见《庄子·在宥》)是要求人心要清要静，思想才会纯洁，就会去追求素朴的生活。而列子则一反常规的论述方法，他在《杨朱》中以讽喻的手法先提出“厚味、美服、好色、音声”是获得尽情享受的前提，并称之为“达乎生生之趣”，然后反戈一击，抨击为寿、为名、为位、为货的行为，倡导人与人的关系应该是“公天下之身，公天下之物”。认为正确的生活态度应该是“不违自然所好”，只有抱着这种生活态度和这样处理人际关系，才能保持人的天性，进而达到做人的理想境界。并指出名声是虚伪的，并以古讽今对子产准备私授其弟禄位的事情，实实在在地嘲弄了一番。“今有名则尊荣，亡名则卑辱”，对于社会不公平，对于人心险恶，在一定程度上作了揭露和批判。这就是要求人们放弃名利和各种私欲，做到返朴归真。
以上三方面是道家、道教人生观的重要内容。道家、道教追求返朴归真，“朴”、“真”是大道本质的反映，是圣人德性的最高境界。《道德经》说：“含德之厚，比于赤子。”把“赤子”作为“朴”的典范。并在描述“真朴”之士时说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容，豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，涣兮若冰将释，敦兮其若朴。”庄子和列子亦主张返朴归真，遵循无为的原则，以复归原始混沌淳厚朴实的自然状态，后世许多高道大德铭记古训，均以返朴归真作为修身的重要原则和理想，加以继承发扬。
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