红尘外的茶香
人都说浮生若茶，殊不知茶中所蕴含的真谛。人生中充满了喜怒哀乐，充满了悲欢离合，而茶既含有隐士的清高又有对世俗的超脱。茶文化中的儒之正、佛之和、道之清、茶自身之雅是我们所无法企及的，人生又怎能与茶相喻呢？一年四季的更迭消长掩饰了人生浮华的外表，唯有幽幽茶香传递着人生红尘外的世界。
自古以来，禅是一枝花，禅茶不分家，禅中所蕴含的哲理以一种更为具体的形式表现为茶。一杯在手，香飘满室，清汤绿水，栩栩如生。茶中所飘散出来的茶香不仅让我们忘怀尘世，更让我们无欲无求。“一味清净，法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却人我之相，內蓄柔和之德，至交接相之间，谨兮敬兮清兮寂兮，卒以及天下泰平”这大概就是茶道吧！
《金刚经》中有两句著名的偈子，一句是“一切有为法，如梦幻泡影，如露又如电，应作如是观”。“有为法”即一切看得见、摸得着的东西。它巧妙地把它们比喻成了梦幻、泡影、电。一生苦苦追求的东西到头来一场虚空，心在红尘中渐渐老去，梦在红尘中化成了蝶，随风消散的是你的模样，留在你身边的只有冰冷的绝望，唯有缕缕茶香填补了心灵的空白，其精其神其韵其致令你的心灵超脱于尘外。
另一句是“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”大意是如果有人把我当成形象的偶像，想祈求我保佑，这人就是行邪道了，不能见到“如来”。如来者非人也，而是一种形象的化身，它代表的不是一个具体的人而是万物的本质。“如来”即如其本来，而从茶中所飘散出来的不仅是纯粹的本源而且是一种对红尘的超越，是一种境界，是对生活的大彻大悟，而这种大彻大悟是我们所无法达到的。因为它不仅要求我们忘却一切私欲杂念，更要求我们忘我，做到无为，怀着一颗感恩的心、赤诚的心去接纳万事万物。
成为心之师，莫已心为师。心真的能在茶香禅语中得到净化吗？心之至处，情随使然。夜深人静，一手执书一手把盏，却为何万般滋味涌上心头？辗转反侧，独卧空房，却为何诸事萦于怀抱？生于红尘，是否注定了要死于红尘？既然如此，心却为何要固执地追求“自然”？失意的文人们在矛盾中苦苦挣扎，在现实和理想中痛苦着。当沉默的心放弃扭转这宿命，未来变得比过去更加黯然时，他们终于叹息着去寻找清净。于是他们乘着一缕清风，带着几许幽怨去游山玩水，企图找到一处心灵的栖息地。“一生几许伤心事，不向空门何处销”，于是心有了归宿，茶香进入了心脾。
僧人与茶有着不可解说的情缘，而文人和僧人在某种程度上有着心灵的融合，茶就成了沟通彼此的桥梁。然僧人比文人更加大彻大悟，他们不受世俗的束缚，把一切都看得那么真那么淡，而文人注重名和利，渴望能够拥有“一朝成名天下知”的成就感。在跌跌撞撞的仕途上磕磕绊绊地前进，最终心被撞得生疼，梦被摔得粉碎。当希望化为失望后，生命在此刻顿悟，灵魂在瞬间升华，于是淡然一笑，手捧香茗，品酌茶香。
谁人能诠释人间的一切？谁人能读懂生命的真谛？“弃我去者，昨日之日不可留”短暂的是生命，长存的是精神。于是，不如归去，如陶潜般逸然，似林逋般洒脱。面对青山绿水，田园景色，纵然一人独酌香茗，往昔的愁苦也会荡然无存。脱离红尘并不意味着逃离现实，而是对现实无声的抨击。梦即是真，真即是梦，梦里梦外，真真假假，又有谁能说得清呢？于是，不如放下……
疲惫地奔波于凡尘俗世的心是否还能静静地品一品香茗？是否还能静下来闲看花飞花落？远处的钟声是否还能让你想起红尘外的那缕缕茶香？
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