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【传习录 · 卷中 · 答罗整庵少宰书 · 一】

王守仁 - []

某顿首启:昨承教及《大学》,发舟匆匆,未能奉答。晓来江行稍暇,复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓,先具其略以请。

来教云:“见道固难,而体道尤难。道诚未易明,而学诚不可不讲。恐未可安于听见而遂以为极则也。”幸甚幸甚!何以得闻斯言乎?其敢自以为极则而安之乎?正思就下之道以讲明之耳。而数年以来,闻其说而非笑之者有矣,诟訾之者有矣,置之不足较量辨议之者有矣,其肯遂以教我乎?其肯遂以教我,而反复晓喻,恻然惟恐不及救正之乎?然则下之爱我者,固莫有执事之心深且至矣,感激当何哉!夫“德之不修,学之不讲”,孔子以为忧。而世之学者稍能传习训诂,即皆自以为知学,不复有所谓讲学之求,可悲矣!夫道必体而后见,非已见道而后加体道之功也,道必学而后明,非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二:有讲之以身心者,有讲之以口耳者。讲之以口耳,揣摸测度,求之影响者也;讲之以身心,行著习察,实有诸己者也。知此,则知孔门之学矣。

来教谓某:“《大学》古本之复,以人之为学但当求之于内,而程、朱‘格物’之说不免求之于外,遂去朱子之分章,而削其所补之传。”

非敢然也。学岂有内外乎?《大学》古本乃孔门相传旧本耳,朱子疑其有所脱误而改正补缉之,在某则谓其本无脱误,悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之,非故去朱子之分章而削其传也。夫学贵得之心,求之于心而非也,虽其言之出于孔子,不敢以为是也,而况其未及孔子者乎?求之于心而是也,虽其言之出于庸常,不敢以为非也,而况其出于孔子者乎?且旧本之传数千载矣,今读其文词,即明白而可通,论其工夫,又易简而可入。亦何所按据而断其此段之必在于彼,彼段之必在于此,与此之何而缺,彼之何而补?而遂改正补缉之,无乃重于背朱而轻于叛孔已乎?

来教谓:“必以学不资于外求,但当反观内省以为务,则‘正心诚意’四字亦何不尽之有?何必于入门之际,便困以‘格物’一段工夫也?”

诚然诚然!若语其要,则“修身”二字亦足矣,何必又言“正心”?“正心”二字亦足矣,何必又言“诚意”?“诚意”二字亦足矣,何必又言“致知”,又言“格物”?惟其工夫之详密,而要之只是一事,此所以为“精一”之学,此正不可不思者也。夫理无内外,性无内外,故学无内外。讲习讨论,未尝非内也;反观内省,未尝遗外也。夫谓学必资于外求,是以己性为有外也,是“义外”也,用智者也;谓反观内省为求之于内,是以己性为有内也,是有我也,自私者也,是皆不知性之无内外也。故曰:“精义入神,以致用也;利用安身,以崇德也。”“性之德也,合内外之道也。”此可以知“格物”之学矣。“格物”者,《大学》之实下手处,彻首彻尾,自始学至圣人,只此工夫而已,非但入门之际有此一段也。夫“正心”“诚意”“致知”“格物”,皆所以“修身”,而“格物”者,其所用力,日可见之地。故“格物”者,格其心之物也,格其意之物也,格其知之物也;“正心”者,正其物之心也;“诚意”者,诚其物之意也;“致知”者,致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉?理一而已。以其理之凝聚而言则谓之“性”,以其凝聚之主宰而言则谓之“心”,以其主宰之发动而言则谓之“意”,以其发动之明觉而言则谓之“知”,以其明觉之感而言则谓之“物”。故就物而言谓之“格”,就知而言谓之“致”,就意而言谓之“诚”,就心而言谓之“正”。正者,正此也;诚者,诚此也;致者,致此也;格者,格此也。皆所谓穷理以尽性也。下无性外之理,无性外之物。学之不明,皆由世之儒者认理为外,认物为外,而不知“义外”之说,孟子盖尝辟之,乃至袭陷其内而不觉,岂非亦有似是而难明者欤?不可以不察也!

凡执事所以致疑于“格物”之说者,必谓其是内而非外也;必谓其专事于反观内省之为,而遗弃其讲习讨论之功也;必谓其一意于纲领本原之约,而脱略于支条节目之详也;必谓其沉溺于枯、槁、虚、寂之偏,而不尽于物理、人事之变也。审是,岂但获罪于圣门,获罪于朱子,是邪说诬民,叛道乱正,人得而诛之也,而况于执事之正直哉?审是,世之稍明训诂,闻先哲之绪论者,皆知其非也,而况执事之高明哉?凡某之所谓“格物”,其于朱子九条之说,皆包罗统括于其中;但为之有要,作用不同,正所谓毫厘之差耳。然毫厘之差,而千里之缪,实起于此,不可不辨。

孟子辟杨、墨至于“无父、无”。二子亦当时之贤者,使与孟子并世而,未必不以之为贤。墨子“兼爱”,行仁而过耳;杨子“为我”,行义而过耳。此其为说,亦岂灭理乱常之甚,而足以眩下哉?而其流之弊,孟子至比于禽兽、夷狄,所谓以学术杀下后世也。今世学术之弊,其谓之学仁而过者乎?谓之学义而过者乎?抑谓之学不仁、不义而过者乎?吾不知其于洪、猛兽何也。孟子云:“予岂辩哉?予不得已也。”杨、墨之道塞下,孟子之时,下之尊信杨、墨,当不下于今日之崇尚朱说。而孟子独以一人呶呶于其间。噫,可哀矣!韩氏云:“佛、老之害甚于杨、墨。”韩愈之贤不及孟子,孟子不能救之于未坏之先,而韩愈乃欲全之于已坏之后,其亦不量其力,且见其身之危莫之救以也。呜呼!若某者,其尤不量其力,果见其身之危莫之救以也矣!夫众方嘻嘻之中,而犹出涕嗟若;举世恬然以趋,而独疾首蹙额以为忧,此其非病狂丧心,殆必诚有大苦者隐于其中,而非下之至仁,其孰能察之?

其为《朱子晚年定论》,盖亦不得已而然。中间年岁早晚,诚有所未考,虽不必尽出于晚年,固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停,以明此学为重。平于朱子之说,神明蓍龟,一旦与之背驰,心诚有所未忍,故不得已而为此。“知我者谓我心忧,不知我者谓我何求”。盖不忍症牾朱子者,其本心也;不得已而与之症牾者,道固是,不直则道不见也。

执事所谓“决与朱子异”者,仆敢自欺其心哉?夫道,下之公道也;学,下之公学也。非朱子可得而私也,非孔子可得而私也。下之公也,公言之而己矣。故言之而是,虽异于己,乃益于己也;言之而非,虽同于己,适损于己也。益于己者,己必喜之;损于己者,己必恶之。然则某今日之论,虽或于朱子异,未必非其所喜也。“子之过,之食,其更也,人皆仰之”,而“小人之过也必文”。某虽不肖,固不敢以小人之心事朱子也。

执事所以教,反复数百言,皆以未悉鄙人“格物”之说。若鄙说一明,则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞,故今不敢缕缕,以滋琐屑之渎。然鄙说非陈口析,断亦未能了了于纸笔间也。嗟乎!执事所以开导启迪于我者,可谓恳到详切矣。人之爱我,宁有执事者乎!仆虽甚愚下,宁不知所感刻佩服?然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者,正不敢有负于深爱,亦思有以报之耳。秋尽东还,必求一,以卒所请,千万终教。

【传习录 · 卷中 · 答罗整庵少宰书 · 一】翻译文

鄙人顿首谨启:昨日承蒙教诲《大学》,因匆匆搭船,未能一一奉答。清早,在船上稍有空闲,我又再次拜读了您的信。唯恐到江西后杂事纷陈,扰攘不断,先在这里简略回复,请您指教。

您信中说:“见道固然很难,若体认道则更难。道的确不易明白,但是学问也的确不能不讲。恐怕不能把自己的观点当做最高标准吧?”不胜荣幸!我从哪里能得到这样的教诲呢?我怎敢自以为达到最高标准而心安理得呢?我正想着寻访下有识之士以便讨论圣道。数年来,对于我的学说,下之人,有的讥讽,有的辱骂,有的不屑一顾,这些人愿意教导我吗?若他们肯为了教诲我而反复晓谕,只怕不能纠正我的纰漏吧。而普之下爱护我的人,没有像您这般深切备至的,感激之情非言语可以表达!“德之不修,学之不讲”是孔子最为忧虑的。而后世的学者稍微能诵经训诂,就自以为是有学问了,于是就不再有探究学问的迫切愿望了,这实在是很可悲呀!圣道必须身体力行才能明白领会,不是先弄明白了而后再去身体力行,圣道必须学习后才能明白,并非在讲求学问之外还有其他的认识圣道的途径。世上的研学者有两种:一种是讲究身心体认的,一种是讲究口说耳听的。用口耳的人,通过揣摩推断,力求扩大自己的影响;用身心的,力行自省,所言所行,的确是自己具备的东西。知道这些,就知晓了孔子的学说。

在信中,您认为我之所以恢复《大学》的旧本,是因为我认为人做学问只需要求诸于心,而程朱的格物学说却免不了向心外探求,于是不采信朱熹的分章法,并删掉了他增补的传。

我并不敢这样。学习哪还分什么内外呀?《大学》旧本乃是孔门传下来的,朱熹怀疑它有遗漏和错误的地方,而加以改正补充,而我认为旧本中并未有遗漏和错误之处,所以就完全采信古本罢了。我的过失可能在于过分相信孔子,绝不是刻意要否定朱熹的分章法,并删掉他增补的传。做学问最重要的是用心来体悟,果心里认为不对,即使是孔子所说的话,我也不敢说它是正确的,何况那些比不上孔子的人?果心里认为正确,即使是普通人说的话,也不敢认为是不对的,更何况是孔子呢?《大学》旧本已经流传了几千年,现在阅读,书中词语句子还明白通顺,论述的学问功夫,又简明易懂而容易下手。有什么依据断定这一段一定在这里,那一段一定在那里,这里缺了什么,那里又有什么错误,于是加以改正增补辑录?这难道不是更看重是否违背了朱熹而不看重是否违背了孔子吗?

信中指出:“果必须强调做学问不靠到心外探求,只是要在心中反省体察,那么‘正心诚意’这四个字还有什么没有说尽的呢?又何必非得在学问的着手处用格物的功夫让人困惑呢?”

正是,正是!若讲学问的主宰,“修身”二字已经足够,何必又要讲“正心”呢?“正心”这两个字就足够了,何必又要讲“诚意”呢?“诚意”两个字也就尽够了,何必还要讲“致知”“格物”呢?只是要使做学问的功夫详细而周密,而概括起来只是一件事,此才是“精一”的学问,这里正是不得不深思的。理没有内外之分,本性没有内外之别,所以学问也没有内外之别。讲习讨论,未尝不是内;反观内省,未尝就遗弃了外。果说学习必须到心外上求,这就是把本性分成了内外两部分了,这就是“义外”“用智”;果说反观内省必须要从内心来求得,就是把本性分成了内外两部分了,就是“有我”“自私”,这两种观点都是不知道人性没有内外之分。所以,孔子说:“精义入神,以致用也;利用安身,以崇德也。”《中庸》讲:“性之德也,合内外之道也。”由此便可以明白“格物”的学说了。“格物”是《大学》实际下手的地方,从头至尾,自儿童启蒙以至成为圣人,只有这一个功夫,并非仅仅在刚开始学的时候有“格物”的功夫。“正心”“诚意”“致知”“格物”都是为了“修身”,而格物,使人所用的功夫每有能看见之处。所以,“格物”就是清除自己内心的物欲,清除自己思想中的物欲,清除自己认识上的物欲;“正心”就是纠正物欲之心;“诚意”就是使物欲之心精诚;“致知”就是致其物欲的良知。这哪有内外彼此之分呢?理只有一个。从理的凝聚上来说就是性,从凝聚的主宰处来说就是心,从主宰的发动上来说就是意,从发动的明觉上来说就是知,从明觉的感应上来说就是物。所以,理就物而言就是格,就知而言说就是致,就意而言就是诚,就心而言就是正。正就是正心;诚就是诚意;致就是致知;格就是格物。都是为了穷理而尽性。下没有本性之外的理,没有本性之外的物。圣学不昌明,都是因为后世儒认为理属于内,物属于外,而不知道孟子曾经批评过“义外”的学说,以至于沿袭并陷入错误而不自知,这难道不是也有似是而非而难以明白之处吗?不可不仔细体察!

您之所以质疑我的格物学说,无非是认为我肯定内求而否定外求;认为我一定专门致力于反观内省,而放弃了外在讲习讨论的功夫;认为我一定一心在纲领本原的框架上,而忽视了详细的条目;认为我一定沉溺于枯槁虚寂的偏执中,而不能穷尽事理人情的变化。果真是这样,岂是只得罪了圣门和朱熹?这简直是用邪说欺骗百姓,离经叛道,人人都可以杀了我,更何况您这样的正直之士呢?果真是这样,世上稍稍明白训诂,闻听过先贤往哲绪论的人,都知道它是谬论,更何况您这样的高明之士呢?我所说的“格物”包含了朱熹的九条;但我的格物学说自有重要的地方,作用也和朱熹先的九条不同,实在只是差之毫厘。然而差之毫厘,谬以千里,所以我不得不辨明。

孟子批评杨朱、墨翟,说他们是“无父无”。其实这两位先也是当时的贤明之士,假他们和孟子同处于一个时代,那么孟子也未必就不认可他们的贤德。墨子的“兼爱”思想,是行仁行过头了;杨朱的“为我”思想,是行义行过头了。他们的学说,并不是要灭理、乱纲常而眩惑下,但是,其所产的弊端,孟子用禽兽、夷狄来比喻,说他们用学术杀害了下后世的人。当今学术的弊端,能说是学仁过头了吗?或者说是学义过头了?还是学不仁不义过头了?我不知道它们和洪猛兽有何分别!孟子说:“予岂辩哉?予不得已也。”因为杨墨的学说充塞下,孟子所处的时代,下的人对杨朱、墨子学说的崇信,应当不亚于当下人们对朱熹学说的崇拜。而只有孟子独自一人与他们争辩。哎,可悲呀!韩愈说:“佛、老之害,甚于杨、墨。”韩愈的贤明远不孟子,孟子没能做到救之于未坏之先,而韩愈却想恢复世道人性于败坏之后,他这是自不量力,后来我们果然看到他陷于政治的危险境地也没有人救他。唉!像我这样的人,更是自不量力,发现自己临危境,却没有人能救我于地!大家正在高兴地嬉笑,我却暗自啜泣;世人都怡然自得地同流合污,我却独自忧心忡忡疾首蹙额,这果不是我丧心病狂,就一定是有大苦隐于心中,果不是下最仁爱的人,那么,谁又能明察呢?

我写《朱子晚年定论》一书,也是迫不得已而为之。其中,书上年代的早晚,的确有些未经考证,虽不一定都是出自晚年,但大部分是写于晚年的。我的本意是就世间朱陆纷争进行调和,以昌明圣学于下为重。我一始终把朱熹先的学说奉做神明,一旦要与它相背离,内心都很煎熬,所以只是不得已而为之。“知我者谓我心忧,不知我者谓我何求”。我本不忍和朱熹的学说相抵触;而又不得不这样做,是因为圣道本来就是这样的,不作直说,道就不能显现啊!

您说我“决与朱子异”,我怎敢欺骗自己的心呢?道是下人公有的道;学是下共同的学。不是朱熹一人可得而私有的,也不是孔子一人可得而私有的。对下公有的东西,应该秉公而论。所以只要说得对,即便与自己的不同,也对自己有益;说得不对,即便与自己的相同,也对自己有损害。对自己有益的,自己一定会喜欢;对自己有害的,自己一定厌恶。那么,我今所讲的即使与朱熹不同,但也未必不是他喜欢的。子贡说:“子之过,之食,其更也,人皆仰之。”然而子夏又说:“小人之过也必文。”我虽然不贤,但也不敢以小人之心去对待朱熹先

您的谆谆教诲,反反复复数百言,都是因为没有弄清我的格物的学说。果明白了我的学说,那么,您所讲的都可以不用辩论也能毫无疑问,所以,我今不敢再详细陈述,以避琐碎之嫌。可是我除非和您解说清楚,断不能仅凭信上所写的这几句话就完全能说明白。唉!您开导启迪我的话,真的是非常之恳切详尽了。关爱我的人,没有超过您的!我虽然很愚钝,怎么能不感激佩服您呢?然而我不敢舍去心中的真诚而轻易接受您的看法,正是因为不敢辜负您的厚爱,也是想对您有所回报呀。秋后返家时,我一定登门拜访,当向您请教,到时还请千万不要吝惜赐教。

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【传习录 · 卷中 · 答罗整庵少宰书 · 一】拼音版/注音版

chuán xí lù juǎn zhōng dá luó zhěng ān shǎo zǎi shū。

传习录 · 卷中 · 答罗整庵少宰书。

wáng shǒu rén。

王守仁。

mǒu dùn shǒu qǐ zuó chéng jiào jí dà xué,

某顿首启:昨承教及《大学》,

fā zhōu cōng cōng,

发舟匆匆,

wèi néng fèng dá。

未能奉答。

xiǎo lái jiāng xíng shāo xiá,

晓来江行稍暇,

fù qǔ shǒu jiào ér dú zhī。

复取手教而读之。

kǒng zhì gàn hòu rén shì fù fēn tà,

恐至赣后人事复纷沓,

xiān jù qí lüè yǐ qǐng。

先具其略以请。

lái jiào yún jiàn dào gù nán,

来教云:“见道固难,

ér tǐ dào yóu nán。

而体道尤难。

dào chéng wèi yì míng,

道诚未易明,

ér xué chéng bù kě bù jiǎng。

而学诚不可不讲。

kǒng wèi kě ān yú tīng jiàn ér suì yǐ wéi jí zé yě。

恐未可安于听见而遂以为极则也。

xìng shèn xìng shèn hé yǐ dé wén sī yán hū qí gǎn zì yǐ wéi jí zé ér ān zhī hū zhèng sī jiù tiān xià zhī dào yǐ jiǎng míng zhī ěr。

”幸甚幸甚!何以得闻斯言乎?其敢自以为极则而安之乎?正思就天下之道以讲明之耳。

ér shù nián yǐ lái,

而数年以来,

wén qí shuō ér fēi xiào zhī zhě yǒu yǐ,

闻其说而非笑之者有矣,

gòu zī zhī zhě yǒu yǐ,

诟訾之者有矣,

zhì zhī bù zú jiào liàng biàn yì zhī zhě yǒu yǐ,

置之不足较量辨议之者有矣,

qí kěn suì yǐ jiào wǒ hū qí kěn suì yǐ jiào wǒ,

其肯遂以教我乎?其肯遂以教我,

ér fǎn fù xiǎo yù,

而反复晓喻,

cè rán wéi kǒng bù jí jiù zhèng zhī hū rán zé tiān xià zhī ài wǒ zhě,

恻然惟恐不及救正之乎?然则天下之爱我者,

gù mò yǒu rú zhí shì zhī xīn shēn qiě zhì yǐ,

固莫有如执事之心深且至矣,

gǎn jī dāng hé rú zāi fū dé zhī bù xiū,

感激当何如哉!夫“德之不修,

xué zhī bù jiǎng,

学之不讲”,

kǒng zǐ yǐ wéi yōu。

孔子以为忧。

ér shì zhī xué zhě shāo néng chuán xí xùn gǔ,

而世之学者稍能传习训诂,

jí jiē zì yǐ wéi zhī xué,

即皆自以为知学,

bù fù yǒu suǒ wèi jiǎng xué zhī qiú,

不复有所谓讲学之求,

kě bēi yǐ fū dào bì tǐ ér hòu jiàn,

可悲矣!夫道必体而后见,

fēi yǐ jiàn dào ér hòu jiā tǐ dào zhī gōng yě,

非已见道而后加体道之功也,

dào bì xué ér hòu míng,

道必学而后明,

fēi wài jiǎng xué ér fù yǒu suǒ wèi míng dào zhī shì yě。

非外讲学而复有所谓明道之事也。

rán shì zhī jiǎng xué zhě yǒu èr yǒu jiǎng zhī yǐ shēn xīn zhě,

然世之讲学者有二:有讲之以身心者,

yǒu jiǎng zhī yǐ kǒu ěr zhě。

有讲之以口耳者。

jiǎng zhī yǐ kǒu ěr,

讲之以口耳,

chuāi mō cè duó,

揣摸测度,

qiú zhī yǐng xiǎng zhě yě jiǎng zhī yǐ shēn xīn,

求之影响者也;讲之以身心,

xíng zhe xí chá,

行著习察,

shí yǒu zhū jǐ zhě yě。

实有诸己者也。

zhī cǐ,

知此,

zé zhī kǒng mén zhī xué yǐ。

则知孔门之学矣。

lái jiào wèi mǒu dà xué gǔ běn zhī fù,

来教谓某:“《大学》古本之复,

yǐ rén zhī wéi xué dàn dāng qiú zhī yú nèi,

以人之为学但当求之于内,

ér chéng zhū gé wù zhī shuō bù miǎn qiú zhī yú wài,

而程、朱‘格物’之说不免求之于外,

suì qù zhū zǐ zhī fēn zhāng,

遂去朱子之分章,

ér xuē qí suǒ bǔ zhī chuán。

而削其所补之传。

fēi gǎn rán yě。

” 非敢然也。

xué qǐ yǒu nèi wài hū dà xué gǔ běn nǎi kǒng mén xiāng chuán jiù běn ěr,

学岂有内外乎?《大学》古本乃孔门相传旧本耳,

zhū zǐ yí qí yǒu suǒ tuō wù ér gǎi zhèng bǔ jī zhī,

朱子疑其有所脱误而改正补缉之,

zài mǒu zé wèi qí běn wú tuō wù,

在某则谓其本无脱误,

xī cóng qí jiù ér yǐ yǐ。

悉从其旧而已矣。

shī zài yú guò xìn kǒng zǐ zé yǒu zhī,

失在于过信孔子则有之,

fēi gù qù zhū zǐ zhī fēn zhāng ér xuē qí chuán yě。

非故去朱子之分章而削其传也。

fū xué guì dé zhī xīn,

夫学贵得之心,

qiú zhī yú xīn ér fēi yě,

求之于心而非也,

suī qí yán zhī chū yú kǒng zǐ,

虽其言之出于孔子,

bù gǎn yǐ wéi shì yě,

不敢以为是也,

ér kuàng qí wèi jí kǒng zǐ zhě hū qiú zhī yú xīn ér shì yě,

而况其未及孔子者乎?求之于心而是也,

suī qí yán zhī chū yú yōng cháng,

虽其言之出于庸常,

bù gǎn yǐ wéi fēi yě,

不敢以为非也,

ér kuàng qí chū yú kǒng zǐ zhě hū qiě jiù běn zhī chuán shù qiān zǎi yǐ,

而况其出于孔子者乎?且旧本之传数千载矣,

jīn dú qí wén cí,

今读其文词,

jí míng bái ér kě tōng,

即明白而可通,

lùn qí gōng fū,

论其工夫,

yòu yì jiǎn ér kě rù。

又易简而可入。

yì hé suǒ àn jù ér duàn qí cǐ duàn zhī bì zài yú bǐ,

亦何所按据而断其此段之必在于彼,

bǐ duàn zhī bì zài yú cǐ,

彼段之必在于此,

yǔ cǐ zhī rú hé ér quē,

与此之如何而缺,

bǐ zhī rú hé ér bǔ ér suì gǎi zhèng bǔ jī zhī,

彼之如何而补?而遂改正补缉之,

wú nǎi zhòng yú bèi zhū ér qīng yú pàn kǒng yǐ hū lái jiào wèi rú bì yǐ xué bù zī yú wài qiú,

无乃重于背朱而轻于叛孔已乎? 来教谓:“如必以学不资于外求,

dàn dāng fǎn guān nèi xǐng yǐ wéi wù,

但当反观内省以为务,

zé zhèng xīn chéng yì sì zì yì hé bù jìn zhī yǒu hé bì yú rù mén zhī jì,

则‘正心诚意’四字亦何不尽之有?何必于入门之际,

biàn kùn yǐ gé wù yī duàn gōng fū yě chéng rán chéng rán ruò yǔ qí yào,

便困以‘格物’一段工夫也?” 诚然诚然!若语其要,

zé xiū shēn èr zì yì zú yǐ,

则“修身”二字亦足矣,

hé bì yòu yán zhèng xīn zhèng xīn èr zì yì zú yǐ,

何必又言“正心”?“正心”二字亦足矣,

hé bì yòu yán chéng yì chéng yì èr zì yì zú yǐ,

何必又言“诚意”?“诚意”二字亦足矣,

hé bì yòu yán zhì zhī,

何必又言“致知”,

yòu yán gé wù wéi qí gōng fū zhī xiáng mì,

又言“格物”?惟其工夫之详密,

ér yào zhī zhǐ shì yī shì,

而要之只是一事,

cǐ suǒ yǐ wéi jīng yī zhī xué,

此所以为“精一”之学,

cǐ zhèng bù kě bù sī zhě yě。

此正不可不思者也。

fū lǐ wú nèi wài,

夫理无内外,

xìng wú nèi wài,

性无内外,

gù xué wú nèi wài。

故学无内外。

jiǎng xí tǎo lùn,

讲习讨论,

wèi cháng fēi nèi yě fǎn guān nèi xǐng,

未尝非内也;反观内省,

wèi cháng yí wài yě。

未尝遗外也。

fū wèi xué bì zī yú wài qiú,

夫谓学必资于外求,

shì yǐ jǐ xìng wèi yǒu wài yě,

是以己性为有外也,

shì yì wài yě,

是“义外”也,

yòng zhì zhě yě wèi fǎn guān nèi xǐng wèi qiú zhī yú nèi,

用智者也;谓反观内省为求之于内,

shì yǐ jǐ xìng wèi yǒu nèi yě,

是以己性为有内也,

shì yǒu wǒ yě,

是有我也,

zì sī zhě yě,

自私者也,

shì jiē bù zhī xìng zhī wú nèi wài yě。

是皆不知性之无内外也。

gù yuē jing yi ru shen,

故曰:“精义入神,

yǐ zhì yòng yě lì yòng ān shēn,

以致用也;利用安身,

yǐ chóng dé yě。

以崇德也。

xìng zhī dé yě,

”“性之德也,

hé nèi wài zhī dào yě。

合内外之道也。

cǐ kě yǐ zhī gé wù zhī xué yǐ。

”此可以知“格物”之学矣。

gé wù zhě,

“格物”者,

dà xué zhī shí xià shǒu chù,

《大学》之实下手处,

chè shǒu chè wěi,

彻首彻尾,

zì shǐ xué zhì shèng rén,

自始学至圣人,

zhī cǐ gōng fū ér yǐ,

只此工夫而已,

fēi dàn rù mén zhī jì yǒu cǐ yī duàn yě。

非但入门之际有此一段也。

fū zhèng xīn chéng yì zhì zhī gé wù,

夫“正心”“诚意”“致知”“格物”,

jiē suǒ yǐ xiū shēn,

皆所以“修身”,

ér gé wù zhě,

而“格物”者,

qí suǒ yòng lì,

其所用力,

rì kě jiàn zhī dì。

日可见之地。

gù gé wù zhě,

故“格物”者,

gé qí xīn zhī wù yě,

格其心之物也,

gé qí yì zhī wù yě,

格其意之物也,

gé qí zhī zhī wù yě zhèng xīn zhě,

格其知之物也;“正心”者,

zhèng qí wù zhī xīn yě chéng yì zhě,

正其物之心也;“诚意”者,

chéng qí wù zhī yì yě zhì zhī zhě,

诚其物之意也;“致知”者,

zhì qí wù zhī zhī yě。

致其物之知也。

cǐ qǐ yǒu nèi wài bǐ cǐ zhī fēn zāi lǐ yī ér yǐ。

此岂有内外彼此之分哉?理一而已。

yǐ qí lǐ zhī níng jù ér yán zé wèi zhī xìng,

以其理之凝聚而言则谓之“性”,

yǐ qí níng jù zhī zhǔ zǎi ér yán zé wèi zhī xīn,

以其凝聚之主宰而言则谓之“心”,

yǐ qí zhǔ zǎi zhī fā dòng ér yán zé wèi zhī yì,

以其主宰之发动而言则谓之“意”,

yǐ qí fā dòng zhī míng jué ér yán zé wèi zhī zhī,

以其发动之明觉而言则谓之“知”,

yǐ qí míng jué zhī gǎn ér yán zé wèi zhī wù。

以其明觉之感而言则谓之“物”。

gù jiù wù ér yán wèi zhī gé,

故就物而言谓之“格”,

jiù zhī ér yán wèi zhī zhì,

就知而言谓之“致”,

jiù yì ér yán wèi zhī chéng,

就意而言谓之“诚”,

jiù xīn ér yán wèi zhī zhèng。

就心而言谓之“正”。

zhèng zhě,

正者,

zhèng cǐ yě chéng zhě,

正此也;诚者,

chéng cǐ yě zhì zhě,

诚此也;致者,

zhì cǐ yě gé zhě,

致此也;格者,

gé cǐ yě。

格此也。

jiē suǒ wèi qióng lǐ yǐ jìn xìng yě。

皆所谓穷理以尽性也。

tiān xià wú xìng wài zhī lǐ,

天下无性外之理,

wú xìng wài zhī wù。

无性外之物。

xué zhī bù míng,

学之不明,

jiē yóu shì zhī rú zhě rèn lǐ wèi wài,

皆由世之儒者认理为外,

rèn wù wèi wài,

认物为外,

ér bù zhī yì wài zhī shuō,

而不知“义外”之说,

mèng zǐ gài cháng pì zhī,

孟子盖尝辟之,

nǎi zhì xí xiàn qí nèi ér bù jué,

乃至袭陷其内而不觉,

qǐ fēi yì yǒu shì shì ér nán míng zhě yú bù kě yǐ bù chá yě fán zhí shì suǒ yǐ zhì yí yú gé wù zhī shuō zhě,

岂非亦有似是而难明者欤?不可以不察也! 凡执事所以致疑于“格物”之说者,

bì wèi qí shì nèi ér fēi wài yě bì wèi qí zhuān shì yú fǎn guān nèi xǐng zhī wèi,

必谓其是内而非外也;必谓其专事于反观内省之为,

ér yí qì qí jiǎng xí tǎo lùn zhī gōng yě bì wèi qí yī yì yú gāng lǐng běn yuán zhī yuē,

而遗弃其讲习讨论之功也;必谓其一意于纲领本原之约,

ér tuō lüè yú zhī tiáo jié mù zhī xiáng yě bì wèi qí chén nì yú kū gǎo xū jì zhī piān,

而脱略于支条节目之详也;必谓其沉溺于枯、槁、虚、寂之偏,

ér bù jìn yú wù lǐ rén shì zhī biàn yě。

而不尽于物理、人事之变也。

shěn rú shì,

审如是,

qǐ dàn huò zuì yú shèng mén,

岂但获罪于圣门,

huò zuì yú zhū zǐ,

获罪于朱子,

shì xié shuō wū mín,

是邪说诬民,

pàn dào luàn zhèng,

叛道乱正,

rén dé ér zhū zhī yě,

人得而诛之也,

ér kuàng yú zhí shì zhī zhèng zhí zāi shěn rú shì,

而况于执事之正直哉?审如是,

shì zhī shāo míng xùn gǔ,

世之稍明训诂,

wén xiān zhé zhī xù lùn zhě,

闻先哲之绪论者,

jiē zhī qí fēi yě,

皆知其非也,

ér kuàng zhí shì zhī gāo míng zāi fán mǒu zhī suǒ wèi gé wù,

而况执事之高明哉?凡某之所谓“格物”,

qí yú zhū zǐ jiǔ tiáo zhī shuō,

其于朱子九条之说,

jiē bāo luó tǒng kuò yú qí zhōng dàn wèi zhī yǒu yào,

皆包罗统括于其中;但为之有要,

zuò yòng bù tóng,

作用不同,

zhèng suǒ wèi háo lí zhī chà ěr。

正所谓毫厘之差耳。

rán háo lí zhī chà,

然毫厘之差,

ér qiān lǐ zhī móu,

而千里之缪,

shí qǐ yú cǐ,

实起于此,

bù kě bù biàn。

不可不辨。

mèng zǐ pì yáng mò zhì yú wú fù wú jūn。

孟子辟杨、墨至于“无父、无君”。

èr zi yì dāng shí zhī xián zhě,

二子亦当时之贤者,

shǐ yǔ mèng zǐ bìng shì ér shēng,

使与孟子并世而生,

wèi bì bù yǐ zhī wèi xián。

未必不以之为贤。

mò zǐ jiān ài,

墨子“兼爱”,

xíng rén ér guò ěr yáng zǐ wèi wǒ,

行仁而过耳;杨子“为我”,

xíng yì ér guò ěr。

行义而过耳。

cǐ qí wèi shuō,

此其为说,

yì qǐ miè lǐ luàn cháng zhī shén,

亦岂灭理乱常之甚,

ér zú yǐ xuàn tiān xià zāi ér qí liú zhī bì,

而足以眩天下哉?而其流之弊,

mèng zǐ zhì bǐ yú qín shòu yí dí,

孟子至比于禽兽、夷狄,

suǒ wèi yǐ xué shù shā tiān xià hòu shì yě。

所谓以学术杀天下后世也。

jīn shì xué shù zhī bì,

今世学术之弊,

qí wèi zhī xué rén ér guò zhě hū wèi zhī xué yì ér guò zhě hū yì wèi zhī xué bù rén bú yì ér guò zhě hū wú bù zhī qí yú hóng shuǐ měng shòu hé rú yě。

其谓之学仁而过者乎?谓之学义而过者乎?抑谓之学不仁、不义而过者乎?吾不知其于洪水、猛兽何如也。

mèng zǐ yún yǔ qǐ hǎo biàn zāi yǔ bù dé yǐ yě。

孟子云:“予岂好辩哉?予不得已也。

yáng mò zhī dào sāi tiān xià,

”杨、墨之道塞天下,

mèng zǐ zhī shí,

孟子之时,

tiān xià zhī zūn xìn yáng mò,

天下之尊信杨、墨,

dāng bù xià yú jīn rì zhī chóng shàng zhū shuō。

当不下于今日之崇尚朱说。

ér mèng zǐ dú yǐ yī rén náo náo yú qí jiān。

而孟子独以一人呶呶于其间。

yī,

噫,

kě āi yǐ hán shì yún fó lǎo zhī hài shèn yú yáng mò。

可哀矣!韩氏云:“佛、老之害甚于杨、墨。

hán yù zhī xián bù jí mèng zǐ,

”韩愈之贤不及孟子,

mèng zǐ bù néng jiù zhī yú wèi huài zhī xiān,

孟子不能救之于未坏之先,

ér hán yù nǎi yù quán zhī yú yǐ huài zhī hòu,

而韩愈乃欲全之于已坏之后,

qí yì bù liàng qí lì,

其亦不量其力,

qiě jiàn qí shēn zhī wēi mò zhī jiù yǐ sǐ yě。

且见其身之危莫之救以死也。

wū hū ruò mǒu zhě,

呜呼!若某者,

qí yóu bù liàng qí lì,

其尤不量其力,

guǒ jiàn qí shēn zhī wēi mò zhī jiù yǐ sǐ yě yǐ fū zhòng fāng xī xī zhī zhōng,

果见其身之危莫之救以死也矣!夫众方嘻嘻之中,

ér yóu chū tì jiē ruò jǔ shì tián rán yǐ qū,

而犹出涕嗟若;举世恬然以趋,

ér dú jí shǒu cù é yǐ wéi yōu,

而独疾首蹙额以为忧,

cǐ qí fēi bìng kuáng sàng xīn,

此其非病狂丧心,

dài bì chéng yǒu dà kǔ zhě yǐn yú qí zhōng,

殆必诚有大苦者隐于其中,

ér fēi tiān xià zhī zhì rén,

而非天下之至仁,

qí shú néng chá zhī qí wèi zhū zǐ wǎn nián dìng lùn,

其孰能察之? 其为《朱子晚年定论》,

gài yì bù dé yǐ ér rán。

盖亦不得已而然。

zhōng jiān nián suì zǎo wǎn,

中间年岁早晚,

chéng yǒu suǒ wèi kǎo,

诚有所未考,

suī bù bì jǐn chū yú wǎn nián,

虽不必尽出于晚年,

gù duō chū yú wǎn nián zhě yǐ。

固多出于晚年者矣。

rán dà yì zài wěi qǔ diào tíng,

然大意在委曲调停,

yǐ míng cǐ xué wéi zhòng。

以明此学为重。

píng shēng yú zhū zǐ zhī shuō,

平生于朱子之说,

rú shén míng shī guī,

如神明蓍龟,

yī dàn yǔ zhī bèi chí,

一旦与之背驰,

xīn chéng yǒu suǒ wèi rěn,

心诚有所未忍,

gù bù dé yǐ ér wèi cǐ。

故不得已而为此。

zhī wǒ zhě wèi wǒ xīn yōu,

“知我者谓我心忧,

bù zhī wǒ zhě wèi wǒ hé qiú。

不知我者谓我何求”。

gài bù rěn zhèng wǔ zhū zǐ zhě,

盖不忍症牾朱子者,

qí běn xīn yě bù dé yǐ ér yǔ zhī zhèng wǔ zhě,

其本心也;不得已而与之症牾者,

dào gù rú shì,

道固如是,

bù zhí zé dào bú jiàn yě。

不直则道不见也。

zhí shì suǒ wèi jué yǔ zhū zǐ yì zhě,

执事所谓“决与朱子异”者,

pū gǎn zì qī qí xīn zāi fū dào,

仆敢自欺其心哉?夫道,

tiān xià zhī gōng dào yě xué,

天下之公道也;学,

tiān xià zhī gōng xué yě。

天下之公学也。

fēi zhū zǐ kě dé ér sī yě,

非朱子可得而私也,

fēi kǒng zǐ kě dé ér sī yě。

非孔子可得而私也。

tiān xià zhī gōng yě,

天下之公也,

gōng yán zhī ér jǐ yǐ。

公言之而己矣。

gù yán zhī ér shì,

故言之而是,

suī yì yú jǐ,

虽异于己,

nǎi yì yú jǐ yě yán zhī ér fēi,

乃益于己也;言之而非,

suī tóng yú jǐ,

虽同于己,

shì sǔn yú jǐ yě。

适损于己也。

yì yú jǐ zhě,

益于己者,

jǐ bì xǐ zhī sǔn yú jǐ zhě,

己必喜之;损于己者,

jǐ bì è zhī。

己必恶之。

rán zé mǒu jīn rì zhī lùn,

然则某今日之论,

suī huò yú zhū zǐ yì,

虽或于朱子异,

wèi bì fēi qí suǒ xǐ yě。

未必非其所喜也。

jūn zǐ zhī guò,

“君子之过,

rú rì yuè zhī shí,

如日月之食,

qí gèng yě,

其更也,

rén jiē yǎng zhī,

人皆仰之”,

ér xiǎo rén zhī guò yě bì wén。

而“小人之过也必文”。

mǒu suī bù xiào,

某虽不肖,

gù bù gǎn yǐ xiǎo rén zhī xīn shì zhū zǐ yě。

固不敢以小人之心事朱子也。

zhí shì suǒ yǐ jiào,

执事所以教,

fǎn fù shù bǎi yán,

反复数百言,

jiē yǐ wèi xī bǐ rén gé wù zhī shuō。

皆以未悉鄙人“格物”之说。

ruò bǐ shuō yī míng,

若鄙说一明,

zé cǐ shù bǎi yán jiē kě yǐ bù dài biàn shuō ér shì rán wú zhì,

则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞,

gù jīn bù gǎn lǚ lǚ,

故今不敢缕缕,

yǐ zī suǒ xiè zhī dú。

以滋琐屑之渎。

rán bǐ shuō fēi miàn chén kǒu xī,

然鄙说非面陈口析,

duàn yì wèi néng liǎo liǎo yú zhǐ bǐ jiān yě。

断亦未能了了于纸笔间也。

jiē hū zhí shì suǒ yǐ kāi dǎo qǐ dí yú wǒ zhě,

嗟乎!执事所以开导启迪于我者,

kě wèi kěn dào xiáng qiè yǐ。

可谓恳到详切矣。

rén zhī ài wǒ,

人之爱我,

níng yǒu rú zhí shì zhě hū pū suī shén yú xià,

宁有如执事者乎!仆虽甚愚下,

níng bù zhī suǒ gǎn kè pèi fú rán ér bù gǎn jù shě qí zhōng xīn zhī chéng rán ér gū yǐ tīng shòu yún zhě,

宁不知所感刻佩服?然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者,

zhèng bù gǎn yǒu fù yú shēn ài,

正不敢有负于深爱,

yì sī yǒu yǐ bào zhī ěr。

亦思有以报之耳。

qiū jǐn dōng hái,

秋尽东还,

bì qiú yī miàn,

必求一面,

yǐ zú suǒ qǐng,

以卒所请,

qiān wàn zhōng jiào。

千万终教。

【传习录 · 卷中 · 答罗整庵少宰书 · 一】注释

《论语·述而》第三章:“子曰:‘德之不修,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也。’”

《易经·系辞下》第五章:“精义入神,以致用也;利用安身,以崇德也。过此以往,未之或知也;穷神知化,德之盛也。”

《中庸》第二十五章:“诚者,非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也,合外内之道也。故时措之宜也。”

辟之,孟子辟“义外”之说见《孟子·告子上》第四章。

朱子“九条”,出自朱熹《大学九条》:“又有问进之术何先者。程子曰:‘莫先于正心诚意。然欲诚意、必先致知。而欲致知、又在格物。致、尽也。格、至也。凡有一物必有一理。穷而至之、所谓格物者也。然而格物亦非一端。或读书讲明道义、或论古今人物而别其是非、或应接事物而处其当否、皆穷理也。’曰:‘格物者、必物物而格之耶。将止格一物而万理皆通耶。’曰:‘一物格而万理通、虽颜子亦未至此。唯今日而格一物焉、明日又格一物焉、积习既多、然后脱然有贯通处耳。’又曰:‘自一身之中以至万物之理、理会得多、自当豁然有?觉处。’又曰:‘穷理者、非谓必尽穷下之理。又非谓止穷得一理便到。但积累多后、自当脱然有悟处。’又曰:‘格物、非欲尽穷下之物。但于一事上穷尽、其他可以类推。至于言孝、则当求其所以为孝者何。若一事上穷不得、且别穷一事。或先其易者、或先其难者、各随人浅深。譬千蹊万径皆可以适国。但得一道而入、则可以推类而通其余矣。盖万物各具一理、而万理同出一原。此所以可推而无不通也。’又曰:‘物必有理、皆所当穷。若地之所以!深、鬼神之所以幽显、是也。若曰吾知其!而已矣、地吾知其深而已矣、鬼神吾知其幽且显而已矣、则是已然之词、又何理之可穷哉。’又曰:‘欲为孝、则当知所以为孝之道。何而为奉养之宜、何而为温?之节。莫不穷究、然后能之。非独守夫孝之一字而可得也。或问、观物察己者、岂因见物而反求诸己乎。’曰:‘不必然也。物我一理、才明彼即晓此。此合内外之道也。语其大地之所以!厚、语其小至一物之所以然、皆学者所宜致思也。’曰:‘然则先求之四端可乎。’曰:‘求之情性、固切于身。然一草一木亦皆有理、不可不察。’又曰:‘致知之要、当知至善之所在。父止于慈、子止于孝之类。若不务此而徒欲?然以观万物之理、则吾恐其大军之游骑、出太远而无所归也。’又曰:‘格物莫若察之于身。其得之尤切。’此九条者、皆言格物致知所当用力之地,与其次第工程也。”

陆九渊《与曾宅之书》:“惟其于后世,学绝道丧,异端邪说充塞弥,遂使有志之士,罹此患害,乃与世间凡庸恣情纵欲之人,均其?溺此,岂非以学术杀下哉。”

《孟子·滕文公下》第九章:“孟子曰:‘予岂辩哉?予不得已也。’”

《易经·爻辞·离卦》:“六五,出涕沱若,戚嗟若,吉。”

《孟子·滕文公上》第五章:“孟子曰:‘吾今则可以见矣。不直,则道不见;我且直之。’”

《论语·子张》第二十九章:“子贡曰:‘子之过也,之食焉。过也人皆见之,更也人皆仰之。’”

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王守仁 - []

明浙江馀姚人,初名云,字伯安,别号阳明子。十五岁访客居庸、山间,纵观山川形胜。言兵,善射。弘治十二年进士。授刑部主事。正德初,忤刘瑾,廷杖,谪贵州龙场驿丞。瑾诛,任庐陵知县。十一年,累擢右佥都御史、巡抚南赣。镇压大帽山、浰头、横等处山寨凡八十四处民变,设崇义、和平两县。十四年,平宁王朱宸濠之乱。世宗时封新建伯。嘉靖六年总督两广兼巡抚,镇压断藤峡瑶民八寨。先后用兵,皆成功迅速。以病乞归,行至南安而卒。其学以致良知为主,谓格物致知,当自求诸心,不当求诸物。弟子极众,世称姚江学派。以曾筑室阳明洞中,学者称

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