古代酒人轶事
《世說新語‧任誕》中記載，西晉時的張翰為人荒誕，貪杯好飲，與阮籍相似，有人勸他說：「你只追求一時的享樂，難道不考慮身後的名聲嗎？」張翰回答說：「使我有身後名，不如即時一杯酒。」張翰似乎很達觀，把名聲看得很淡。酒能夠給人們帶來生理上的舒適和精神上的放鬆，而名聲雖然使人有成就感，從而獲得精神上的滿足，但這要犧牲世俗的許多享受，兩相權衡，張翰還是放棄了「名」。
張翰也許始料不及，這種捨名求酒的行為使他享有大名，千古流傳，還成為家鄉的「三賢」之一。蘇軾《戲書吳江三賢畫像三首其二》云：「浮世功勞食與眠，季鷹（張翰的字）真得水中仙。」辛棄疾《漢宮春》也說：「千古季鷹猶在，向松江道我，問訊何如？」實際上張翰也不是只會喝酒，「單純」的酒鬼很難留下佳名。張翰是位能夠見微知著、善於全身遠禍之士，這在熱衷功名的士人中是很難得的。李白會喝酒、也會作詩，如果有人只會喝酒便以「半個李白」自居，恐怕只能貽人以笑柄。
蘇軾的詩詞歌賦為大家所熟悉。《水調歌頭》中的「明月幾時有，把酒問青天」，《後赤壁賦》中的「有客無酒，有酒無肴；月白風清，如此良夜何？」這些名句把蘇軾塑造成為一個酒徒。實際上蘇軾的酒量很小，他在《和陶〈飲酒〉二十首序》中說：「吾飲酒至少，常以把盞為樂，往往頹然坐睡，人見其醉，而吾中了然，蓋莫能名其為醉為醒也。」這種飲酒是與唐代詩人們的豪飲、用大量的酒精以圖麻醉是根本不同的。
蘇軾嚮往的是品味酒中之趣，得到的是微醺的風味，正如他在《真一酒》中所形容的：「曉日著顏紅有暈，春風入髓散無聲」，面皮微紅、通身皆暖，漸入骨髓。但這還是淺層次的。蘇軾有詩云：「我雖不解飲，把盞歡意足」（《與臨安令宗人同年劇飲》），他借助歷史上有關飲酒文化積澱激發的聯想，從而獲得飲酒趣味。有了這種聯想與追求，看他人喝酒也能得到飲酒之趣。他在《書東皋子傳後》中說：「然喜人飲酒，見客舉杯徐飲，則予胸中為之浩浩焉，落落焉，酣適之味乃過於客。」李公飲酒張公醉，能達到這種境界者，恐怕也是古今無雙了。
歐陽修
人們往往是從《醉翁亭記》一文認識歐陽修的。這篇文章在當時就有廣泛的影響。它曾刻碑立在琅琊山寺旁，拓片卻不脛而走，遠近爭傳，許多商賈到寺裡布施也要向僧人索取《醉翁亭記》的拓本。和尚問他們幹什麼用？他們說，經過稅關，送一幅拓片給稅官，可以免稅。可見這篇文章給歐陽修掙來多大的名譽。「醉翁」的名號為天下所公認，實際上當時歐陽修虛歲才四十歲，連他自己在《題滁州醉翁亭》詩中都說：「四十未為老，醉翁偶題篇。醉中遺萬物，豈復記吾年。」而且連「醉」字也要打折扣，他在《醉翁亭記》中說得明明白白：「醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。山水之樂，得之心而寓之酒也。」看來醉醺醺的歐陽修內心是十分清醒的。他因為支援范仲淹的改革被貶滁州，到了滁州，他沒有怨天尤人，也不熱衷搞「政績」而擾民。他的為政訣竅是「政簡人和，與民同樂」，果然一兩年內就見了效果。《醉翁亭記》就是歐陽修這種政治觀和滁州治績的記錄。歐陽修的詩詞散文均佳，個人也有很好的修養。對於酒，歐陽修有著清醒的認識：「餐霞可延年，飲酒誠自損」（《感興》）。不過歐陽修還是喜愛「醉翁」這個名號，後來他在詩文中往往用此稱呼自己。他有些自豪地賦詩：「吾嘗思醉翁，醉翁名自我。山林本我性，章服偶包裹。」（《思二亭送光祿謝寺丞歸滁陽》）
「李白一斗詩百篇，長安市上酒家眠。天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙。」李白的好友杜甫在《酒中八仙歌》這樣描繪他的風采。在當時的才智之士看來，李白並不是一般的「神仙」，他是觸犯某個「天條」，被玉帝降謫到凡塵的「仙人」。天寶初年，李白被唐玄宗詔進長安，祕書監的長官、詩人賀知章一見到李白，就稱他為「謫仙人」，馬上摘下自己佩帶的金龜換酒共飲。
酒不僅造就了李白神仙般的人格，而且催生了美輪美奐的詩篇。酒是李白的個性解放的催化劑，個性的解放又是李白詩歌氣勢豪邁、意象恢宏的根本原因。李白的詩歌中還展示了他飲酒後的「神仙」姿態，如「兩人對酌山花開，一杯一杯復一杯。我醉欲眠卿且去。明朝有意抱琴來。」（《山中與幽人對酌》）酒開啟了人的自然本性，泯滅人與人之間的界限。當他獨自飲酒時：「對酒不覺暝，落花盈我衣。醉起步溪月，鳥還人亦稀。」（《自遣》）這種情景兩忘，自成天趣的境界不是普通人能達到的。
醉了的李白有時要與明月為伴，與自己的影子共舞；有時「一醉累月輕王侯」（《憶舊遊寄譙郡元參軍》）；有時宣稱要「百年三萬六千日，一日須傾三百杯。遙看漢水鴨頭綠，恰似葡萄初醱醅。此江若變作春酒，壘麴便築糟丘台。」（《襄陽歌》）這是醉鬼的語言，還是神仙的點化感悟？
陶淵明
陶淵明寫過《五柳先生傳》，後世認為這是陶淵明的夫子自道。五柳先生給讀者印象最深的，大約就是杜甫詩所說的「嗜酒見天真」。「天真」是陶淵明的本性；「嗜酒」是他的愛好，兩者相得益彰。酒沒有使陶淵明變成一個醉鬼、糊塗蟲，而是使他剝落文飾、更為率真。南朝梁文學家蕭統說陶詩「寄酒為跡」（《陶淵明集序》），就是說他用酒寄託自己的率真性格。陶淵明的詩文和他的為人處處表現出天真。比如家裡貧窮買不起酒，親戚朋友設酒招待，他必定出席，而且一定要喝個爛醉才肯退席。家鄉的父母官江州刺史王弘來拜訪，陶淵明沒有鞋子，不能接待客人，王弘的隨從脫下鞋子給他，他坦坦然穿上。王弘叫左右僕從量一下陶淵明腳的大小，好去為他做鞋，陶淵明也很自然地在稠人廣坐之中把腳伸出來，讓僕人度量。
陶淵明有《飲酒》詩二十首，序中云：「偶有名酒，無夕不飲，顧影獨盡，忽焉復醉。」醉了，這個世界可能更真實。他在《飲酒之十三》中寫道：「有客常同止，趣舍邈異境。一士長獨醉，一夫終年醒。醒醉還相笑，發言各不領。規規一何愚，兀傲差若穎。寄言酣中客，日沒燭當炳。」實際上，詩中的醒者與醉者都是陶淵明，但是循規蹈矩的醒者的智慧卻遠遜於常年沉酣的醉者。
竹林七賢
三國魏末，名士阮籍、嵇康、山濤、劉伶、阮咸、向秀、王戎等七人常作竹林之遊。這七個人都有一個共同點，就是好酒貪杯。其中最為突出的恐怕就是劉伶了。平常他乘鹿車出門都帶著酒，隨走隨喝，還讓一個僕人扛著鐵鍬跟在後面，並吩咐他說：「我醉死了，便把我埋掉。」史書上說劉伶家居外出都離不開酒，常常鬧病。妻子哭著勸他斷酒，劉伶說，要斷酒應當在祭祀鬼神之後，在神前發誓。於是妻子準備好酒肉，劉伶跪在鬼神之前自誓說：「天生劉伶，以酒為名。一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽。」誓詞剛剛說完又醉了。「竹林七賢」中的其他幾位也與劉伶相去無幾。當時朝政昏亂，內鬥殘酷，阮籍想離開政壇以免禍，但聽說步兵廚多美酒，營中還有位善釀酒的師傅，於是便托人求「步兵校尉」一職。阮籍、嵇康等嗜酒不單純是為了精神上的解脫，更是為了免禍。「竹林七賢」中的許多人都與曹氏家族有著千絲萬縷的關係，而朝中大權已經掌握在權臣司馬昭手中，司馬氏殘酷地迫害曹氏家族以及與曹家有關係的朝臣。阮籍、嵇康等沉溺於酒，對於世事不聞不問。司馬家族要向阮籍家求婚，阮籍大醉數十天，終於把婚事躲了過去。而嵇康就沒有這麼幸運，終於被司馬氏殺了頭。可見酒只是一個紙紮的盾牌，是抵擋不住真刀真槍的。
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