【中庸第三十一】

【中庸第三十一】翻译文

上天赋于人的叫做性，遵循粤天赋于的性而行动叫做道，把道加以修伤并使众人仿效叫做教。道，是不能片刻离开的；如果可以离开，那就不是道了。所以，君子在人们看不见的地方也自觉地警惕谨慎，在人们听不见的地方也仍然战战兢兢。没有什么隐秘可以不被发现，没有什么小事可以不被显露，所以君子在二人独处的时候也十分小心谨慎。人的喜怒哀乐尚未表现出来，叫做中；表现出来而又处处合乎规范，叫做和。中，这是天下的最大根本；和，这是天下的普遍规律。达到了中和，就会天地有条不紊，万物发育生长。

孔子说：“君子坚持中庸，小人违背中庸。君子之所以坚持中庸，是因为有君子之德，因而总是恰如其分；小人之所以违背中庸，是因为有小人之心，因而肆无忌惮。”孔子说：“中庸大概是最高的道德标准了！可惜人们很少能够长期做到啊！”孔子说：“中庸之道之所以不能实行，我知道原因了：聪明的人做过了头，愚蠢的人却还没有达到；中庸之道之所以不能彰明，我知道原因．了：贤者做过了头，不贤者却还没有达到。没有一个人不吃不喝，但能品尝出滋味的却很少。”孔子说：“中庸之道大概是不能实行了吧！”

孔子说：“舜大概是最明智的人了吧！他不耻下问而且善于审察浅近的话，别人说错的他加以掩盖，别人说对的他加以表扬；他抓住过与不及这两个极端，取其折中之道使愚智之民都能实行。这就是舜之所以为舜的道理吧！”

孔子说：“人人都说自己聪明，被利欲驱赶到罗网、机关、阱之中却不知道躲避连一个月也不能坚持人人都说自己聪明，选择了中庸之道。

孔子说：“颜回的为人，选择了中庸之道，取得了一点进步，就牢牢记在心中，使其永不丢失。”孔子说：“天下国家可以得到治理，爵位傣禄可以辞掉，锋利的刀刃可以脚踏上去，而中庸之道却是很难做到的。”

子路向孔子请教甚么是强。孔子说：“你问的是南方的强呢，还是北方的强？抑或是你自己的强？用宽厚柔和来教诲人们，尽管别人对己无理，自己也不以牙还牙，这便是南方的强，君子才能做到。顶盔贯甲，枕戈待旦，战死不悔，这便是北方的强，性情强悍的人才能做到。所以，君子和顺而不随波逐流，这才是真正的强！、中立而不偏不倚，这才是真正的强！国家有道之时，也不改变穷困时的操守，这才是真正的强！国家无道之时，至死也不改变志向，这才是真正的强！”

孔子说：“探求隐僻的道理，做出诡异的行动，后世会对这种欺世盗名的行径有所称述，我不这样干。君子遵循正道而行，半途而废，我却不能停顿下来。君子依照中庸之道行事，如果碰上无道之时，不得不隐遁于世，即令不被人知也不后悔。这只有圣人才能做到。君子之道，广大而又精微。就其一般情况来说，即令是普通的男男女女，也可以知其一二；如果说到它的最高境界，即令是圣人也有所不知。就其一般情况来说，普通的男男女女也能做到；如果说到它的最高境界，即令是圣人也有所不能。天地如此之大，人们尚且感到有所遗憾。所以，君子所说的大，整个夭下都无法承载；所说的小，整个天下也无人能够剖析。《诗经》上说：‘老鹰展翅飞上天，鱼儿游动在深渊。’这是说圣人之德昭著于天地。君子之道，从普通男男女女的所知所行开始；说到它的最高境界，则昭著于天地之间。”

孔子说：“道不可远离于人。人所实行的道却远离于人，那就不可以作为道了。《诗经》上说：‘砍斧柄呀砍斧柄，式样就在你面前。’握着斧柄去砍斧柄，一斜眼就能看到斧柄的式样，还以为离得很远。所以君子的治人，即以其人之道，还治其人之身，有过能改，也就不再责备。忠恕的精神离道不远，别人让自己干自己都不愿干的事，也不要让别人去干。君子之道有四个方面，我一个方面都没有做到：要求儿子对我做到的，我应当先对父亲做到，这一条我还没有做到；要求下属对我做到的，我应当先对国君做到，这一条我还没有做到；要求弟弟对我做到的，我应当先对哥哥做到，这一条我还没有做到；要求朋友对我做到的，我应当先对朋友做到，这一条我还没有做到。平常道德的实行，平常言论的谨慎，如果自己的才能还有所不足，不敢不努力自勉；如，果自己的才能绰绰有余，也不敢把本领使尽。说话要顾及行动，行动要顾及说话。做到了这一点，岂不是一个言行一致的笃实君子吗！君子按照当时所处的地位行事，不抱非分之想。处在富贵的地位，就按照富贵者的身份行事；处在贫贱的地位，就按照贫贱者的身份行事；处在夷狄的地位，就按照夷狄的身份行事；处在患难之中，就按照患难者的身份行事；君子无论处在什么地位，都能够恰如其分地行事。身居上位，不欺凌在下位的人；身居下位，不巴结在上位的人；端正自己而不求于人：这样就不会招致怨恨。上不埋怨苍天，下不归罪他人。所以，君子处在现有的境地而等待天命的安排，小人则挺而走险以求侥幸。

孔子说：“射箭之道有似于君子之道，如果没有设中靶心，要回过头来检查自己。君子之道，就好比走远路一定要从近处开始，又好比登高一定要从低处开始。《诗经》上说：‘同妻子相亲相爱，像琴瑟一样和谐。加上兄弟和睦，欢乐气氛浓厚。使你的家庭安宁，使你的妻儿高兴。’”，孔子说：“能够这样做，作父母的大概就感到顺心了。”

孔子说：“鬼神所表现出来的功德，恐怕够盛大了J看它又看不见，听它又听不到，但又体现在万物之中而不可轻视它的存在。使天下的人都斋戒沐浴，身着盛服，恭恭敬敬地从事祭祀。无所不在啊！既好像在人们的头上，又好像在人们的左右。《诗经》上说：‘神鬼的降临时刻，无法进行揣测，岂敢怠慢厌倦！’神鬼无形却到处显灵，神鬼不言却报应不爽，确实如此。”

孔子说：“舜可以说是一个大孝子了！论道德是个圣人，论尊贵是个天子，论财富拥有四海之内，死后在宗庙享受祭祀，子孙也托福受到庇护。所以大德之人必得高位，必得高禄，必得令名，必得高寿。所以，天生万物，一定要根据其不同的秉性而厚其待遇。所以道德高尚者就得到栽培，道德卑劣者就遭到覆败。《诗经》上说：‘令人赞美喜爱的君子，具有十分光明的美德。善于安民善于用人，接受来自上天的福禄。上天保佑于他，上天一再赐福于他。’所以大德之人必受天命为天子。”

孔子说：“无忧无虑的人，恐怕只有文王吧！有王季作他的父亲，有武王作他的儿子，父亲为他开创了基业，儿子又继承了他的事业。武王继承了太王、王季、文王的未竟之业，一用兵就战胜了殷封而取得了天下，自身又没有丢掉天下的美名。论尊贵身为天子，论财富拥有四海之内，宗庙中享受祭祀，子孙也托福受到庇护。武王在晚年才受命为天子，周公成就了文王、武王的心愿，追尊太主、王季为王，对太王以上的列祖列宗用天子之礼祭祀。这种礼节，通用于诸侯、大夫、士及庶人。父亲是大夫，儿子是士，父亲去世用大夫之礼安葬，用士礼祭祀。父亲是士，儿子是大夫，父亲死后用士礼安葬，用大夫之礼祭祀。对旁系亲属一年丧服的服丧，从庶人起，到大夫为止。对父母三年之丧的服丧，下起庶人，上止天子。父母之丧，无论儿子的身份是贵是贱，丧期都是一样的。

孔子说：“武王和周公，大概是最孝的人了吧！所谓孝，就是要善于继承先人的遗志，善于完成先人的未竟之业。一年四季按时打扫先人的祖庙，陈设先人的祭器，陈设先人的衣服，进献先人要吃的应时食品。宗庙之礼，是用来排列昭穆顺序的；助祭者按爵位高低来排列顺序，是用来辨别贵贱的；进献祭品者按其职事来排列顺序，是用来区分才能的；旅酬时，让卑幼者首先为尊长者举杯劝饮，是为了让卑贱者也能摊到事做；宴饮时，按头发的黑白程度排列坐次，是为了区别年龄的大小。就先人所就之位，行先人所行之礼，奏先人所奏之乐，敬先人之所尊，爱先人之所亲，事奉死者就像其生前一样，事奉亡者就像其健在一样，真是孝到极点了。郊天祭地之礼，是用来敬事上帝的。宗庙之礼，是用来祭祀先人的。如果明白了郊天祭地之礼的含义，明白了宗庙四时之祭的含义，治理国家就心中有数，就好比用指头在手掌上指指画画一般。”

鲁哀公向孔子请教治理国家的方法。孔子回答说：“文王、武王的治国方法，都记载在典籍上面。他们在世，这些治国方法就能得到实施；他们去世，这些治国方法也就随着废弛。治人之道在于讲究治国方法，种地之道在于讲究种植方法。治国方法，就好像蒲苇一样。所以，治理国家的根本问题在于得到贤人，而能否得到贤人又决定于国君自身的修养，加强自身修养要靠道德，加强道德修养要靠仁。所谓仁，就是爱人，爱人之中，以亲近自己的亲人最重要；所谓义，就是适宜，适宜之中，以尊敬贤人最重要。亲近亲人而有亲疏之别，尊敬贤人而有贵贱之差，礼这个东西也就应运而生。职位卑下，又得不到上级的信任，是不能够把百姓治理好的。所以，君子不可以不加强自身修养；要想加强自身修养，不可以不事奉双亲；要想事奉双亲，不可以不知人；要想知人，不可以不知道天理，天下通行的准则有五条，实行这五条准则的美德有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友的交往，这五条就是天下通行的准则；智、仁、勇，这三点就是天下通行的美德，是用来推行这五条准则的。对于这五条准则，有的人生下来就知道，有的人通过学习才知道，有的人碰了钉子才知道；不管是怎样知道的，只要知道了，就是一样的。对于实行这五条准则的三项美德，有的人是心安理得地去实行，有的人是抱着功利目的去实行，有的人是勉强地去实行；不管是怎样地去实行，只要最后都取得成功，就是一样的。”

孔子说：“爱好学习，接近于智；努力行善，接近于仁；懂得羞耻，接近于勇。知道了这三条，就知道该怎样修身；知道该怎样修身，就知道该怎样治理百姓；知道该怎样治理百姓，就知道该怎样治理天下和国家。

“凡治理天下、国家，有九条原则，即修养自身，尊重贤人，亲爱亲属，敬重大臣，体恤群臣，爱护民众，招徕百工，怀柔藩国，安抚诸侯。修养自身，道德就能树立；尊重贤人，遇事就不迷惑；亲爱亲属，伯父、叔父、兄弟就不会怨恨事就能安之若素；体恤群臣，姓就会受到鼓励；招徕百工，群臣就会加倍回报；敬重大臣，遇；爱护民众，百财用就会充足；怀柔藩国，四方就会归顺；安抚诸侯，天下就会畏服。斋戒沐浴，衣冠整齐，不合乎礼的事情不做，这是用来修养自身的办法；摒退谗侯，远离女色，轻视财货而看重道德，这是用来鼓励贤人的办法；高位厚禄，好亲人之所好，恶亲人之所恶，这是用来鼓励亲爱亲属的办法；属员众多，足备使令，这是用来鼓励大臣的办法；忠信待士，给以厚禄，这是用来鼓励群臣的办法；役使有时，减轻赋税，这是用来鼓励百姓的办法；每曰检查，每月考试，论功行赏，这是用来鼓励百工的办法；来时欢迎，走时欢送，多夸奖而少责备，这是用来怀柔藩国的办法；延续断绝了的世系，恢复灭亡了的国家，国内有乱就帮助平定，国势危急就给予支援，按时接受朝聘，走的时候赏赐丰厚，而来的时候纳贡菲薄，这是用来安抚诸侯的办法。”

“凡专治理天下国家有九条原则，而用来实行这九条原则的方法是事先要有所准备。不管什么事，事先有所准备就能成功，事先没有准备就会失败。说话事先有所准备就不会中断，做事事先有所准备就不会受窘，行动之前有所准备就不会出错，道路事先计划妥当就不会搞到走投无路。职位卑下，又得不到上级的信任，是不能够把百姓治理好的。要得到上级的信任有方法：首先要得到‘朋友的信任，如果得不到朋友的信任，也就得不到上级的信任了’;要得到朋友的信任有方法：首先要孝顺父母，如果不孝顺父母，也就得不到朋友的信任了；要做到孝顺父母有方法：首先要反省自己是不是诚心诚意，如果不是诚心诚意，也就做不到孝顺父母了；要使自己诚心诚意有方法：首先要明白什么是善，如果不明白什么是善，也就不能使自己诚心诚意了。诚，这是上天的准则；做到诚，这是做人的准则。作为上天准则的诚，不用勉强就正好，不用思考就得到，从容不迫，一举一动都恰如其分，能这样做到的是圣人。要做到诚，就要择善而从并且牢牢抓住不放。

“广泛地学习，详细地求教，慎重地思考，清楚地辨别，切实地实行。除非不学，学了而没有学会，就不罢休；除非不问，间了而没有弄懂，就不罢休；除非不思考，思考而没有得到结果，就不罢休；除非不分辨，分辨而没有分辨明白，就不罢休；除非不实行，实行而不实行彻底，就不罢休。别人聪明，学一遍就能学会，自己就学上百遍；别人学十遍就能学会，自己就学上千遍。如果真能这样做了，即使是愚笨的人也一定会变得聪明，即使是柔弱的人也一定会变得刚强。

“由至诚而有明德，这是圣人的天性；由明德而有至诚，这是贤人学习的结果。有至诚则必有明德，有明德则必有至诚。只有天下至诚的圣人，才能完全发挥自己的天性；能完全发挥自己的天性，就能完全发挥他人的天性；能完全发挥他人的天性，就能完全发挥万物的性能；能完全发挥万物的性能，就可以赞助天地化育万物；可以赞助天地化育万物，就可以和天地并列而为三了。贤人只能从点滴小事做起，在点滴小事上能有至诚；有了至诚就会表现出来，表现出来就会曰益显著；曰益显著就会大放光明，大放光明就会感动人心；感动人心就会变恶为善，变恶为善就会让人脱胎换骨。只有天下至诚的贤人才能化恶为善，移风易俗。

“心怀至诚，就可以预知未来。国家将要兴盛，必定有吉祥的预兆；国家将要灭亡，必定有妖异的前征。反映在占卜的着草、龟甲中，表现在人们的仪容、举止上。祸福将要来临的时候：是福，必定预先知道；是祸，也必定预先知道。所以，心怀至诚的人就像神明一样。

“诚，就是自身品德修养的完成；而道，乃是走向完成品德修养的自我指导。诚贯穿于万物的始终，没有诚也就没有万物。所以，君子把诚看作是最高贵的品德。诚，并非完成自身的修养就算完事了，而是要使万物都得到完成。完成自身的修养，叫做仁；使万物都得到完成，叫做智。仁和智是人性固有的美德，综合了成物、成己的规律，所以任何时候用它都是适宜的。

“所以，至诚是不间断的。不间断就可以长久，长久就可以得到验证，得到验证就可以行之悠远，行之悠远就可以广博深厚，广博深厚就可以高大光明。广博深厚，能用来承载万物；高大光明，能用来覆盖万物；行之悠远，能用来成就万物。广博深厚可以与地相配，高大光明可以与天相配，行之悠远而无边无际。圣人之德如此广博深厚、高大光明、行之悠远，以致于不见所为而功业彰显，不见动作而万物改变，无所作为而道德成就。天地之道，可以用一个字来概括，那就是一个‘诚’字。它以至诚不贰对待万物，所以能够生育万物而其数无法估量。天地之道，广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。就拿天来说，刚一开始也不过是区区一片微光，微光越积越多，以至于无穷无尽，到了这个时候，曰月星辰被悬挂在上面，万物被覆盖在下面。再拿地来说，刚一开始也不过是一把泥土而已，后来越积越多，以至于广博深厚到这种程度，承载五岳而不觉得重，容纳河海而不至于漏泄，万物皆可承载于上。再拿山来说，刚一开始不过是拳头大的一小块石头，后来越积越多，以至于广大到这种程度，草木在上面生长，禽兽在上面居住，矿藏从里面开采。再拿水来说，刚一开始也不过是一勺水而已，后来越积越多，以至于达到深不可测的程度，于是鼠髦、蛟龙、鱼鳖生活在里面，种种货财也从水中繁殖。《诗经》上说：‘想那天道在运行，庄严肃穆永不停。’说的就是天之所以成为天；‘呜呼，多么光明显赫！文王的品德真纯正。说的就是文王之所以被称为‘文”其纯正也从未间断。

“伟大啊，圣人之道！充满世界，化育万物，高达于天。绰绰有余，真伟大啊！礼的大纲三百条，礼的细则三千条，一定要等到圣人出来才能实行。所以说：如果不是具有至高无上道德的人，圣人的至善之道就不能实行。所以君子尊崇圣人的至诚之性，并通过勤学来达到；既要达到如同地德的广博深厚，又要无微不至；既要达到如同天德的高大光明，又要遵循中庸之道；温习旧有的知识，从而获得新的体会；为人敦厚而崇尚礼仪。所以，身居上位而不骄傲，身居下位而不背叛；如果国家政治清明，他的积极建议足以使国家兴盛；如果国家政治黑暗，他的沉默不语也足以使他保全自身。《诗经》上说：‘既明白道理而又洞察是非，就可以保全自身。’不就是说的这个道理吗！”

孔子说：“愚蠢而好自以为是，卑贱而好自做主张；生活在当代世界，却要恢复古代的那一套。这样做的人，势必要灾祸临头了。”不是天子，就没有资格议礼，没有资格规定制度，没有资格考订文字。当今的天下，车轮之间的轨迹等宽，书写的字体一律，行为的规范相同。虽然处于天子的地位，如果没有相应的道德，就不敢制礼作乐；虽然具有圣人的品德，如果没有相应的地位，也不敢制礼作乐。

孔子说：“我想讲说夏礼，但现在的祀国已经不足以验证它了。我想学习殷礼，现在的宋国还保存着一部分。我想学习周礼，这是当今正在使用的礼，所以我遵循周礼。称王天下的人有三件重要的事做好了，大概就可以少犯错误了。周代以前的一套规矩虽然很好却无从验证，无从验证则百姓不信，百姓不信也就不会遵从；处在下位的圣人的一套规矩虽然很好，但其地位不尊，地位不尊则百姓不信，百姓不信也就不会遵从。所以，君子治理天下的办法，应该是首先从自身出发，然后在百姓中求得验证，稽考于三王而没有错误，树立于天地之间而毫无悖逆，质询于鬼神而没有疑问，百世以后等到圣人出来也提不出不同意见。质询于鬼神而没有疑问，这是懂得天理；百世以后等到圣人出来也提不出不同意见，这是懂得人情。所以君子的任何举动都被后世奉为天下的楷模，君子的任何行事都被后世奉为天下的法则，君子的任何言论都被后世奉为典范。远离君子，则有仰慕之心，靠近君子，则无厌倦之意。《诗经》上说：‘在那里无人厌恶，在这里无人讨厌。从早到黑不懈怠，交口称赞美名传。’君子没有一个不是这样做了以后才早早地名扬天下的。”

从远处说，孔子继承唐尧、虞舜；从近处说，孔子效法文王、武王；上据天时，下据地理。譬如天的无不覆盖，譬如地的无不承载；譬如四季的交替运行，譬如曰月的轮流照耀。万物共同生长而不互相妨害，各种规律并行而不互相冲突。小德川流不息，大德敦厚化育，这就是天地之所以伟大的地方。

唯有天下最伟大的圣人才能做到聪明睿智，足以君临天下；宽厚温柔，足以包容万物；坚强刚毅，足以决断一切；端庄正直，足以令人起敬；条理清晰，详审明察，足以辨别是非。圣人之德，博大精深，待时而出。其博大犹如苍天，其精深犹如深渊。他一出现，百姓就无不起敬；他一说话，百姓就无不信服；他一举动，百姓就无不喜悦。所以他的声名不但响彻华夏大地，而且传播到少数民族聚居的远方。凡是车船能行驶到的地方，凡是人的足迹所能到的地方；只要是苍天覆盖之处，大地承载之处，曰月所照之处，霜露所降之处；凡是有血气的生命，无不尊敬他，无不亲近他，所以说圣人之德可以与天媲美。只有天下最至诚的人，才能理顺治理天下的大纲，才能树立天下的根本，才能洞晓天地化育万物的原理。做到这些难道还要依赖别的什么吗？他的仁厚是那样的诚恳！智慧是那样的深沉，盛德如天，浩浩荡荡！如果不是本来聪明睿智而又通晓天地的人，谁能了解他呢？

《诗经》上说：“身穿锦服罩单衣。”这是讨厌锦服的花纹太招眼。所以君子之道，刚一开始不太显眼，时间长了却曰益彰明；小人之道，刚一开始光芒刺目，时间长了却曰趋消亡。君子之道：看似淡薄而实则醇厚，令人不厌，简朴而有文采，温和而有条理，由近而知远，溯流而知源，见著而知微，这样就可以说是摸到了进入圣人之德的门径了。《诗经》上说：“虽然潜藏水底，仍被看得分明。”所以君子自我反省，问心无愧，也无损自己的志向。君子的不可企及之处，大概就在于在人所看不见的地方也能够严于律己吧！《诗经》上说：“看你独自处于室内，做事尚可无愧神明。”所以君子不用举动就能令人起敬，不用说话就能令人信服。《诗经》上说：“金声玉振众肃静，太平之世无人争。”所以君子不用赏赐，百姓就受到了鼓励；不用发怒，百姓就觉得比刑罚还要威严。《诗经》上说：“文王之德多么光明，四方诸侯都要效法。”因此，君子笃实恭敬就能使天下太平。《诗经》上说：“我归心于明德的文王，他从不疾言厉色。”孔子说：“用疾言厉色去教化百姓，这是下策。”《诗经》上说：“德行轻如鸿毛。”有毛可比就是还有形迹可寻；至于“上天的造生万物，人们既听不到它的声音，也闻不到它的气味”，那才是至高无上的境界啊！

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【中庸第三十一】拼音版/注音版

zhōng yōng dì sān shí yī。

中庸第三十一。

dài shèng。

戴圣。

tiān mìng zhī wèi xìng，

天命之谓性，

shuài xìng zhī wèi dào，

率性之谓道，

xiū dào zhī wèi jiào。

修道之谓教。

dào yě zhě，

道也者，

bù kě xū yú lí yě，

不可须臾离也，

kě lí fēi dào yě。

可离非道也。

shì gù jūn zǐ jiè shèn hū qí suǒ bù dǔ，

是故君子戒慎乎其所不睹，

kǒng jù hū qí suǒ bù wén。

恐惧乎其所不闻。

mò jiàn hū yǐn，

莫见乎隐，

mò xiǎn hū wēi。

莫显乎微。

gù jūn zǐ shèn qí dú yě。

故君子慎其独也。

xǐ nù āi yuè zhī wèi fā，

喜怒哀乐之未发，

wèi zhī zhōng fā ér jiē zhōng jié，

谓之中；发而皆中节，

wèi zhī hé zhōng yě zhě，

谓之和；中也者，

tiān xià zhī dà běn yě hé yě zhě，

天下之大本也；和也者，

tiān xià zhī dá dào yě。

天下之达道也。

zhì zhōng hé，

致中和，

tiān dì wèi yān，

天地位焉，

wàn wù yù yān。

万物育焉。

zhòng ní yuē jūn zǐ zhōng yōng，

仲尼曰：「君子中庸，

xiǎo rén fǎn zhōng yōng。

小人反中庸。

jūn zǐ zhī zhōng yōng yě，

君子之中庸也，

jūn zǐ ér shí zhōng xiǎo rén zhī zhōng yōng yě，

君子而时中；小人之中庸也，

xiǎo rén ér wú jì dàn yě。

小人而无忌惮也。

zǐ yuē zhōng yōng qí zhì yǐ hū mín xiān néng jiǔ yǐ zǐ yuē dào zhī bù xíng yě，

」子曰：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣！」子曰：「道之不行也，

wǒ zhī zhī yǐ zhī zhě guò zhī，

我知之矣：知者过之，

yú zhě bù jí yě。

愚者不及也。

dào zhī bù míng yě，

道之不明也，

wǒ zhī zhī yǐ xián zhě guò zhī，

我知之矣：贤者过之，

bù xiào zhě bù jí yě。

不肖者不及也。

rén mò bù yǐn shí yě，

人莫不饮食也，

xiān néng zhī wèi yě。

鲜能知味也。

zǐ yuē dào qí bù xíng yǐ fū。

」子曰：「道其不行矣夫。

zǐ yuē shùn qí dà zhī yě yǔ shùn hǎo wèn ér hǎo chá ěr yán，

」子曰：「舜其大知也与！舜好问而好察迩言，

yǐn è ér yáng shàn，

隐恶而扬善，

zhí qí liǎng duān，

执其两端，

yòng qí zhōng yú mín，

用其中于民，

qí sī yǐ wéi shùn hū zǐ yuē rén jiē yuē yǔ zhī，

其斯以为舜乎！」子曰：「人皆曰『予知』，

qū ér nà zhū gǔ wò xiàn jǐng zhī zhōng，

驱而纳诸罟擭陷阱之中，

ér mò zhī zhī pì yě。

而莫之知辟也。

rén jiē yuē yǔ zhī，

人皆曰『予知』，

zé hū zhōng yōng，

择乎中庸，

ér bù néng qī yuè shǒu yě。

而不能期月守也。

zǐ yuē huí zhī wéi rén yě，

」子曰：「回之为人也，

zé hū zhōng yōng，

择乎中庸，

dé yī shàn，

得一善，

zé quán quán fú yīng ér fú shī zhī yǐ。

则拳拳服膺而弗失之矣。

zǐ yuē tiān xià guó jiā kě jūn yě，

」子曰：「天下国家可均也，

jué lù kě cí yě，

爵禄可辞也，

bái rèn kě dǎo yě，

白刃可蹈也，

zhōng yōng bù kě néng yě。

中庸不可能也。

zǐ lù wèn qiáng。

」子路问强。

zǐ yuē nán fāng zhī qiáng yǔ běi fāng zhī qiáng yǔ yì ér qiáng yǔ kuān róu yǐ jiào，

子曰：「南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，

bù bào wú dào，

不报无道，

nán fāng zhī qiáng yě，

南方之强也，

jūn zǐ jū zhī。

君子居之。

rèn jīn gé，

衽金革，

sǐ ér bù yàn，

死而不厌，

běi fāng zhī qiáng yě，

北方之强也，

ér qiáng zhě jū zhī。

而强者居之。

gù jūn zǐ hé ér bù liú，

故君子和而不流，

qiáng zāi jiǎo zhōng lì ér bù yǐ，

强哉矫！中立而不倚，

qiáng zāi jiǎo guó yǒu dào，

强哉矫！国有道，

bù biàn sāi yān，

不变塞焉，

qiáng zāi jiǎo guó wú dào，

强哉矫！国无道，

zhì sǐ bù biàn，

至死不变，

qiáng zāi jiǎo zǐ yuē sù yǐn xíng guài，

强哉矫！」子曰：「素隐行怪，

hòu shì yǒu shù yān，

后世有述焉，

wú fú wèi zhī yǐ。

吾弗为之矣。

jūn zǐ zūn dào ér xíng，

君子遵道而行，

bàn tú ér fèi，

半涂而废，

wú fú néng yǐ yǐ。

吾弗能已矣。

jūn zǐ yī hū zhōng yōng，

君子依乎中庸，

dùn shì bú jiàn zhī ér bù huǐ，

遁世不见知而不悔，

wéi shèng zhě néng zhī。

唯圣者能之。

jūn zǐ zhī dào fèi ér yǐn。

君子之道费而隐。

fū fù zhī yú，

夫妇之愚，

kě yǐ yǔ zhī yān，

可以与知焉，

jí qí zhì yě，

及其至也，

suī shèng rén yì yǒu suǒ bù zhī yān fū fù zhī bù xiào，

虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，

kě yǐ néng xíng yān，

可以能行焉，

jí qí zhì yě，

及其至也，

suī shèng rén yì yǒu suǒ bù néng yān。

虽圣人亦有所不能焉。

tiān dì zhī dà yě，

天地之大也，

rén yóu yǒu suǒ hàn，

人犹有所憾，

gù jūn zǐ yǔ dà，

故君子语大，

tiān xià mò néng zài yān yǔ xiǎo，

天下莫能载焉；语小，

tiān xià mò néng pò yān。

天下莫能破焉。

shī yún yuān fēi lì tiān，

《诗》云：『鸢飞戾天，

yú yuè yú yuān。

鱼跃于渊。

yán qí shàng xià chá yě。

』言其上下察也。

jūn zǐ zhī dào，

君子之道，

zào duān hū fū fù，

造端乎夫妇，

jí qí zhì yě，

及其至也，

chá hū tiān dì。

察乎天地。

zǐ yuē dào bù yuǎn rén。

」子曰：「道不远人。

rén zhī wèi dào ér yuǎn rén，

人之为道而远人，

bù kě yǐ wéi dào。

不可以为道。

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